Ethik/Leben nach dem Tod

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Metaphorische Sprache

Evolution vs. Kreationismus

Die Evolution steht für das Raubtier, der Kreationismus für die Zivilisation. Offensichtlich begünstigt die Evolution das Raubtier als das oft intelligenteste Wesen und somit ist das Raubtier ein Gewinner. Der metaphorische Disput über Evolution vs. Kreationismus sollte also vielmehr das Thema sein, ob und wie die Zivilisation das Raubtier ausreichend beherrschen kann. Engel werden als “geschaffene Wesen“ bezeichnet, was einen Zustand reiner Zivilisation impliziert (abgesehen von der Tatsache, dass Engel geschaffene Wesen sind, während die Evolution, die den Homo sapiens hervorbrachte, beides war, Evolution und Schöpfung zugleich, aber das ist nur eine Tatsache, keine Metapher).

Sodom und Gomorrah

Die Geschichte von Sodom und Gomorra erzählt von einer Stadt, die offenbar bombardiert wurde, oder so ähnlich. Der Erzvater Abraham verhandelt mit Gott, dass die Stadt verschont werden soll, wenn 10 Gerechte (ausgehend von 50 Gerechten) in der Stadt gefunden werden können. Die Metapher ist, dass zehn Prozent eine erbärmliche Ausbeute sind und dass die Aussonderung von neunzig Prozent der Bevölkerung als Raubtiere so ist, als würde man Gott bitten, ganze Städte zu bombardieren. Das Abraham von fünfzig Prozent auf zehn Prozent herunterhandelte, wäre natürlich die falsche Richtung und würde ihn schlecht aussehen lassen, aber als Erzvater der Juden lebte er in einer frühen Ära, die nicht von einer guten Bildung profitieren konnte, weil es noch keine Juden gab. Die Perspektive der Erzählung ist natürlich die biblische Botschaft, dass das Judentum (oder damals eher der Jahwismus) dieses Problem anspricht (was es in der Tat tut).

Soziales Netzwerk

Daraus lässt sich leicht das Problem der sozialen Netze ableiten. Lots Frau “blickte zurück in die Stadt“ (was verboten war) und verwandelte sich in eine Salzsäule.

Logischerweise gibt es ein soziales Netzwerk, das jeden Bürger (z. B. Lot) umgibt, und seine Frau wäre eine Person, von der man sich vor allem in der Antike leicht vorstellen kann, dass sie diejenige ist, die auf den Marktplatz geht und tratscht, was zu einem sozialen Netzwerk von Menschen führt, das sie vielleicht nicht aufgeben will. Wenn einige Menschen in den Himmel kommen und andere nicht, muss dieses Netz irgendwo zerschlagen werden. Es mag unwahrscheinlich erscheinen, dass man jemandem die Frau wegnimmt, aber die Gesellschaft besteht hauptsächlich aus miteinander verbundenen Familien. Logischerweise gibt es keinen anderen Punkt, an dem eine Trennung stattfinden kann, sondern nur eine Verlagerung auf andere Familien.

Die Botschaft hier ist also, dass eine gute ethische Erziehung wichtig ist und die Familie zusammenhalten und ein ausreichend starkes soziales Netz bilden sollte, so dass eine Trennung in der eigenen Familie logischerweise nicht möglich ist.

Aber warum wurde Lots Frau in eine Salzsäule verwandelt? Vielleicht war es nicht ihr eigenes Versagen, sondern starke soziale Bindungen zu Raubtieren und damit ist man also für sein soziales Netz verantwortlich. Menschen, die wichtig sind, sollten genügend ethische Bildung erhalten haben, um eine Trennung hinreichend unwahrscheinlich zu machen, und alle anderen Menschen sollten hinreichend irrelevant sein, damit Lots Frau nicht “zurückschaut“.

Dieser Aspekt der Erzählung erklärt also, dass einige Menschen zugelassen werden können (Lot als Neffe Abrahams wird zugelassen), aber Menschen, die ihnen nahe stehen, können so sehr versagt haben, dass sie ausgeschlossen werden müssen (die Mehrheit der Stadtbewohner). In der Erzählung ist die Verbindung von der einen Seite zur anderen Seite notwendigerweise sehr kurz und jemand muss verlieren.

Natürlich kann man nur darüber spekulieren, warum Lot seine Frau nicht genug mochte oder warum sie sich besser mit anderen Leuten verstand, aber die wahre Bedeutung ist, dass die Gesellschaft aus Familien besteht. Lots Familie ist also metaphorisch eine beliebige Familie, allerdings in der unwahrscheinlichen Situation, von den Bewohnern der Stadt umgeben zu sein, die alle dem Untergang geweiht sind. Wenn das Netz zerbrechen soll, muss es innerhalb einer Familie zerbrechen, also in dieser Familie. Daher sollten alle Familien bestrebt sein, sich nicht in dieser Situation zu befinden, und es würde eine perfekte Gesellschaft entstehen.

Die Gleichung von Sodom und Gomorrah

Die Gleichung von Sodom und Gomorrah lässt sich aus der Erzählung interpretativ herleiten. Die Gleichung besagt im Wesentlichen, dass die Juden (die biblische In-Group, die natürlich auf jede ethisch verantwortliche Kultur ausgedehnt werden kann, z. B. das Christentum als eines der vorherrschenden Beispiele für eine solche erweiterte In-Group) ethische Mentoren haben, die eine Kette von Mentoren bilden (beschrieben durch die Beziehung Archfather ()), die sie mit einem Engel verbindet. Der Engel ist hier eine Metapher für einen Menschen mit einer hervorragenden Prognose, in den Himmel zu kommen und “wie ein Engel“ zu werden. Abraham wird im biblischen Kontext natürlich nicht offiziell als Engel bezeichnet, aber er spricht mit Gott, was einen ähnlichen Status vermitteln soll (“mit Gott sprechen wie ein Engel“).

∀ j ∈ JEWS ∃ a ∈ ANGELS: Archfather (j) = a

Die Gleichung beschreibt die Notwendigkeit einer ethischen Betreuung (oder einer gleichwertigen Ausbildung), und die Qualität dieser Ausbildung darf nicht willkürlich sein, sondern muss sozusagen von einem Engel zertifiziert werden oder kann andernfalls unzureichend sein.

Die Bewohner der Stadt hatten natürlich logischerweise keine Chance, Abraham als Erzvater zu haben, denn als er noch lebte, konnte er nicht gleichzeitig der Erzvater des Jahwismus sein.

Was natürlich leicht abzuleiten sein sollte, ist, dass die Mentorenfunktion archfather() zu viel Zeit benötigt, weil es viele Generationen braucht, um Erzvater einer Population zu werden. Eine sinnvolle Beziehung hieße also archmentor() oder archteacher() und würde eine Kette von Mentoren innerhalb der lebenden Bevölkerung schaffen.

Engel können nicht garantieren, was sie nicht kontrollieren

Gleichzeitig warnt die Erzählung, dass Engel nicht garantieren können, was sie nicht kontrollieren. Abraham, so ist anzunehmen, hätte Lots Frau als persönliche Bekannte mit einbezogen, aber er war zum Zeitpunkt der Zerstörung nicht in der Stadt anwesend. Die Mentorenkette kann also logischerweise nicht von einer einzigen Person vollständig bestätigt werden und kann immer noch reißen, wenn die Menschen die moralische Kultur und die ethischen Standards in ihrem Leben nicht verstehen und anwenden, wie es die Menschen in Sodom und Gomorrah angeblich taten.

Kann ein Leben nach dem Tod garantiert werden?

In der Regel gibt es keine Garantie dafür, dass eine bestimmte Person ein Leben nach dem Tod genießen wird. Die Garantie ist systematischer in der Gesellschaft selbst und somit in den sozialen Netzen, die die Gesellschaft ausmachen, verankert, kann aber durch die moralische Kultur und die ethischen Normen der Menschen begrenzt sein. Folglich gibt es auch keine Garantie für eine Gesellschaft, dass sie Personen umfassen muss, die in den Himmel kommen werden. In der Erzählung von Sodom und Gomorrha verlässt Lot die Stadt einfach. Logischerweise hätte er dies jederzeit tun können, und dann hätte die Gesellschaft von Sodom und Gomorra nicht mehr die winzige Gruppe von rechtschaffenen Menschen aus seiner Familie enthalten, wodurch die Gesellschaft von Sodom und Gomorra zu einer dem Untergang geweihten Gesellschaft geworden wäre, in der niemand in den Himmel aufsteigen würde.

Selbsterfüllende Prophezeiung

Folglich sollte man sich bemühen, ein moralisch und ethisch akzeptabler Mensch zu sein, bis man mit dem Ergebnis zufrieden ist, und das sollte theoretisch Motivation genug sein, um das Ziel zu erreichen. Das Leben nach dem Tod soll eine sich selbst erfüllende Prophezeiung sein, und so soll das Ziel, in den Himmel zu kommen, die Erlösung sein, natürlich ohne willkürliches Fehlverhalten zu legalisieren, und mit zunehmender Handlungsfähigkeit und Intelligenz wächst auch die Verantwortung, dies zu tun.

Gottesebenbildlichkeit des Menschen

7 Dimensions of Culture

Die Gottesebenbildlichkeit des Menschen ist eine Metapher mit mehreren Bedeutungen. Eine Bedeutung ist, dass das Reich Gottes nicht wirklich eine Monarchie ist. Natürlich haben die Engel einen freien Willen, alles andere wäre unvorstellbar. Die himmlische Monarchie ist also eher eine Demokratie, aber eine Demokratie mit der unvorstellbaren Perfektion, im Konsens zu handeln, nach dem Willen Gottes, so dass jeder Wähler ein Bestandteil der Gruppe ist, die den Willen des himmlischen Souveräns bestätigt oder definiert. Nach menschlichen Maßstäben könnte dies leicht als unmöglich zu erreichen verworfen werden, aber im Himmel ist dies das Ziel, denn man ist zivilisiert und alle Wähler streben daher nach dem perfekten Konsens als Kulturdimension. (Man ist eine sehr kulturelle Dimension dort oben im Himmel.) Theoretisch würden sich die Engel die Zeit nehmen, sich gegenseitig so weit fortzubilden, bis die Vollkommenheit möglich wird, aber das ist angesichts der versammelten Bildung, Weisheit und Intelligenz natürlich normalerweise nicht erforderlich.

Der Wille Gottes

Die himmlische Kultur befürwortet und fordert Verhandlungsbereitschaft. Und was verhandelbar sein muss, ist der logische und verantwortliche Wille Gottes, wie er in der himmlischen Konsensdemokratie bestimmt wird, der durch den ethisch und moralisch möglichen Konsens begrenzt werden muss, weil die Ablehnung des Konsenses offensichtlich nicht zum Willen Gottes gehören kann, wenn Gott dieser Souverän des Himmels ist und Konsens erforderlich ist. Quod erat demonstrandum. Eine Triebfeder für die Allwissenheit aller Himmelsbewohner ist, dass kulturell jede ausgedehnte Erklärung, einschließlich Universitätsvorlesungen jeglichen Umfangs, geschätzt und akzeptiert wird, selbst von einem politischen Gegner, denn Zeit ist natürlich in jeder Menge vorhanden, buchstäblich unendlich.

Scheitern der Konsensfindung

Die Frage, ob Gott ein unbewegliches Objekt bewegen kann, ist einfach eine ungültige Frage, denn unbewegliche Objekte gibt es nicht. Doch beunruhigender ist die Frage nach Problemen, für die es keine perfekten Lösungen gibt. (Eine andere Geschichte erzählt, dass Zeus, der Herr des Himmels, ein solches Paradoxon in statische Konstellationen am Himmel verwandelt haben soll).

Natürlich kann der Himmel keinen Konsens erreichen, weil es die perfekte Wahl nicht gibt. Es ist leicht, Wahlmöglichkeiten zu konstruieren, bei denen es keine ideale Entscheidung gibt. Wenn es nicht gelingt, einen Konsens zu erzielen, kann der Himmel als eine mögliche Option vereinbaren, nicht übereinzustimmen (agree to disagree), oder zu entscheiden das Ergebnis zu verschieben, bis ein wünschenswerter oder erforderlicher Konsens erreicht werden kann.

Manchmal kann der Himmel aufgrund des Ziels, einen Konsens zu erreichen und aufgrund des Widerwillens, eine vorherige perfekte Entscheidung zu ändern, konservativ handeln.

Man könnte das Friedensreich als Beispiel für eine solche Situation sehen: Es ist die perfekte Entscheidung, von der Menschheit zu verlangen, die Menschenrechte als Konvergenzkriterium zu erfüllen. Ein konservativ handelnder Himmel würde zögern, zu einer neuen Bewertung der Situation zu kommen, da die vorherige perfekte Konsensentscheidung noch recht vernünftig erschien.

So könnten langsame Fortschritte in der Menschenrechtssituation als irrelevant angesehen werden, auch wenn Beobachter geneigt sein könnten, die positive Veränderung als Indikator für den endgültigen Erfolg bei der Zähmung des Raubtiers anzusehen.

Priestertum aller Gläubigen

Das Priestertum aller Gläubigen ist das Konzept, dass alle Gläubigen eine natürliche Verpflichtung (wie ein natürliches Recht, nur Verpflichtung statt Recht) haben, ethische Bildung zu betreiben und dies kann leicht als korrekt hergeleitet werden, beispielsweise zur Konsensfindung oder zur Schaffung ethischer sozialer Netzwerke und um als Ethik-Mentoren eingesetzt zu werden, um damit Menschen zu geeigneten Kandidaten für den Himmel zu machen.

Die Verpflichtung besteht also a priori (ist eine natürliche Verpflichtung). Quod erat demonstrandum.

Methodistische Lehre

Die methodistische Lehre wurde in vier Ideen zusammengefasst, die als die „vier Alls“ bekannt sind:

• Alle müssen gerettet werden - die Lehre von der Erbsünde
• Alle können gerettet werden - die Universelle Erlösung
• Alle können wissen, dass sie gerettet sind - Gewissheit
• Alle können vollständig gerettet werden - Christliche Vollkommenheit

Eine wichtige Unterscheidung wäre hierbei, dass Methodisten dies als theoretisch möglich und wünschenswert ansehen, aber natürlich erfordert der freie Wille eine Alternative zur Errettung und daher folgt es nicht, dass alle Menschen gerettet werden müssen oder mit Sicherheit gerettet werden. Der Teufel wäre ein Beispiel für die Gegenseite. Die Aussage, dass alle Menschen gerettet werden müssen, wäre eine Gesinnungsethik oder eine frühzeitige Perspektive im Vorfeld von Problemen, die dieses Ergebnis verhindern könnten. Die Himmelspforte ist jedoch ein Gericht, wenn ein Urteil erforderlich ist, folglich kann es Fehlverhalten geben, das keine oder keine einfache Versöhnung kennt.

Die christliche Vollkommenheit (oder vollständige Sanktifizierung/Heiligung) ist folglich als ein Zustand zu sehen, in dem kein Urteil erforderlich ist, weil der Kandidat frei von Schuld ist.

Himmelspforte

Die Himmelspforte kann wie das Einwanderungsverfahren eines Nationalstaates auf der Erde angesehen werden und ist folglich in der Lage, Einwanderer aufgrund unerwünschter Kultur, Verbrechen oder anderer Eigenschaften zurückzuweisen.

Natürlich ist ein ausgefeilteres Ablehnungsverfahren zu erwarten, als es auf der Erde üblich ist.

Man könnte die menschliche Geschichte als die Suche nach denjenigen beschreiben, die nicht in den Himmel kommen werden, aber das ist natürlich eine sehr starke Vereinfachung.

Der Teufel

Der Teufel wäre ein gefallener Engel, kommuniziert eine Unterscheidung zwischen Engel und Teufel und der Teufel ist kein Engel mehr. Dies impliziert, dass Gutes zu tun kein Freibrief ist, Böses zu tun. Der Teufel ist nur ein Teufel, weil die Tugenden, Werte und das Gute des Engels das Böse seines Schreckens nicht kompensieren. Dies gilt vor allem deshalb, weil Tugenden, Werte und Güte der erwartete Standard im Himmel sind, so dass gut sein an sich nicht besonders bemerkenswert ist.

Die Erbsünde

Die Erbsünde bedeutet, dass jeder, der geboren wird, eine moralische Verpflichtung hat (natürlich nicht wirklich Schuld). Ein noch etwas unzureichender Versuch, diese moralische Verpflichtung zu beschreiben, ist die Allgemeine Erklärung der Menschlichenpflichten. Logischerweise muss man eine Verpflichtung haben, bestimmte Aufgaben und Pflichten zu erfüllen. Zum Beispiel müssen alle Aufgaben und Pflichten, die von der Himmelspforte verlangt werden, von den Engeln ohne finanzielle Motivation erfüllt werden, oder würden (zumindest metaphorisch, dem kategorischen Imperativ folgend) nicht erfüllt werden. (ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion)

Eine umfassendere Version menschlicher Pflichten lässt sich leicht ableiten: Internationale friedenssichernde Diplomatie, aber auch kulturelle Patenschaften/Mentoring, pazifistische Erziehung, kulturelle soziale Vernetzung, Integration von Einwanderern und Jugendlichen, kulturelle Ablehnung von Dekadenz, kulturelle Ablehnung von Korruption, kulturelle ethische Erziehung und Patenschaften/Mentoring, kulturelle Gemeinschaftsbildung als Verpflichtung, ethische und psychologische Qualifizierung und Zertifizierung und kulturelle Erziehung, die Tugenden wie Verantwortung, Pflicht, Pazifismus, Bildungsaffinität, Disziplin, Ethik, Selbstkritik und Toleranz fördert.

Hölle

Die Hölle ist eine Metapher mit mehreren Interpretationen, die nicht nur von einem Leben nach dem Tod in der Hölle abrät, sondern auch einen zukünftigen Planeten beschreibt, der entweder zu heiß oder zu kalt ist, welches beides Zustände des Planeten Erde wären, die für die Menschheit schwer zu überleben sein könnten.

Somit ist der Bezug zu Umweltsünden tatsächlich sehr sinnvoll und die Dualität der persönlichen Zukunft und der Zukunft der Menschheit ist ebenfalls unmittelbar ersichtlich.

Neben Umweltfragen ist die Hölle auch eine Warnung vor einer aggressiven, korrupten, bösartigen oder dekadenten Kultur oder anderen gesellschaftlichen oder kulturellen Abweichungen.

(ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion)

Die Metapher kann daher auch als Lösung für das Doomsday-Argument verstanden werden, dem Rat der allwissenden Politik in dieser Frage zu folgen, denn Unsterblichkeit und Allwissenheit sind offensichtlich die Lösung für das Problem des Doomsday-Arguments.

Die Feindesliebe

Eine Interpretation der Feindesliebe ist die Verwirklichung der natürlichen Rechte im Friedensreich: Auch wenn jemand als Feind angesehen wird, sollten alle seine Grundrechte garantiert werden. Eine Interpretation der “Feindesliebe“ als natürliche Rechte sind die Genfer Konventionen. Andere Interpretationen sind das Recht auf Bildung in der Schule, wenn es von Kritikern des betreffenden Schülers unterstützt wird, z.B. durch Mentoring bzw. Patenschaften, oder die Erfüllung von Grundrechten in anderen Ländern, die man vielleicht nicht als sonderlich würdig ansieht, denen man aber prinzipiell Grundrechte zugesteht.

Die große Sintflut

Die Sintflut lässt, wie üblich, mehrere Deutungen zu, aber eine Deutung ist eine gültige Warnung vor dem Klimawandel, der sicherlich ein recht leicht vorhersehbares Problem darstellt, vor allem aus der allwissenden Perspektive.

Bedeutende Verursacher des Klimawandels werden von der allwissenden himmlischen Justiz natürlich leicht als Agenten des Bösen entlarvt, so dass der Klimawandel als ein sehr relevantes Thema für die Verurteilung der eigenen Sünden im Himmel angesehen werden kann.

Der Regenbogen

Natürlich überschritt Julius Cäsar bereits den Rubikon und wollte den Aufstieg des nächsten Reiches nach einem Bürgerkrieg verhindern, und natürlich waren sich die Autoren des Neuen Testaments dessen bewusst.

In der Bibel steht der Regenbogen für einen neuen Vertrag mit Gott und folgt auf die große Sintflut. Der Regenbogen wäre natürlich wie eine Aurora australis des Jenseits (eine Grenze, der „Rubikon“), die aber die zivilisatorische Konvergenz, den Vertrag mit Gott, voraussetzt und eher nach einem kulturellen Klimawechsel, sozusagen nach dem Klimawandel, zugänglich wird.

Der Vertrag mit Gott

Die wichtigeren in der Bibel erwähnten Bündnisse mit Gott sind die Bündnisse mit Noah, Abraham, Moses und Jesus.

Im Fall von Noah (ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion) hätte sich der Klimawandel, also das „Klima“ verbessert.

Abraham, als Erzvater der Juden, ist, wie bereits erklärt wurde, ein wichtiger Erzieher und ethischer Mentor für eine Bevölkerung oder Kultur. So würde die verbesserte Kultur eine ethische Erziehung und Betreuung, sowie Respekt für ideologische oder philosophische Führer, die den Himmel erreichen wollen, mit sich bringen.

Moses rettete sein Volk aus der Sklaverei in Ägypten und erhielt daraufhin einen Vertrag mit Gott. Offensichtlich führte die Achtung der Menschenrechte zu dem Vertrag mit Gott.

Jesus wiederum schloss einen Vertrag mit Gott auf der Grundlage seiner sozialen Vernetzung mit den Zwölf Aposteln, die ethische Mentoren darstellen. Folglich basiert der Vertrag mit Gott hier auf einem starken ethischen sozialen Netzwerk, das einen hinreichenden (Zwölf Apostel als hinreichend) Einfluss auf seine Mitglieder hat, um das Ziel einer hinreichenden ethischen Erziehung und Betreuung zu erreichen.

Gerichtsbarkeit

Rechtliche Normen

Eine relevante Rechtsnorm im Himmel ist die Nichtausnutzung des Rechtsrahmens, was bedeutet, dass die Absicht, den Rechtsrahmen ausdrücklich als Quelle für ein Verhalten nahe dem kleinsten gemeinsamen Nenner zu nutzen, strafbar sein kann. Jeff Bezos hat sich beispielsweise einmal ausdrücklich auf den kleinsten gemeinsamen Nenner als Leitprinzip berufen und wäre damit nach dieser Gesetzgebung strafbar. Die Zwölf Apostel haben die leicht humorvolle, aber dennoch ernste, Zusatzbedeutung, dass für eine Ethik-Zertifizierung zehn Motivationsschreiben der persönlichen Ethik erforderlich wären und somit elf Motivationsschreiben als Ausnutzung des Rechtsrahmens angesehen würden, so dass zwölf die Mindestanzahl der für die Zertifizierung erforderlichen Ethik-Mentoren wären.

Nulla poena sine lege

Infolgedessen würde auch nulla poena sine lege (keine Strafe ohne Gesetz) im Himmel nicht so streng angewandt, was bedeutet, dass der Regelungsrahmen von der Erwartung abweichen darf, insbesondere für juristische Personen (die höhere Ziele als den kleinsten gemeinsamen Nenner anstreben sollten, um gerade noch innerhalb der gesetzlichen Anforderungen zu bleiben) und insbesondere als Option für das Gericht, entweder ältere oder neuere Rechtsvorschriften auf einen Fall anzuwenden oder nicht anzuwenden. Andererseits ändert sich die uralte Gesetzgebung des Himmels natürlich ohnehin kaum, und die Richter sind natürlich allwissend, das heißt sie werden diese Möglichkeit nicht falsch anwenden, sondern das perfekte Urteil finden.

Die Zwölf Apostel

Die zwölf Apostel stellen das soziale Netz Jesu als Dualität dar, wobei der Zustand des sozialen Netzes eine Variable ist, die von der (Existenz oder Nichtexistenz von) Kultur abhängt. Aus dem Inneren des Christentums heraus wäre die Kultur sicherlich christlich, aber ansonsten wäre sie undefiniert. (ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion) Damit wird die Bedeutung des sozialen Netzes betont und Jesus als ein weiterer “Engel“ würde das soziale Netz der Zwölf Apostel “beglaubigen“, aber die Zwölf Apostel würden auch die ethischen Standards (Lehren) Jesu gegenseitig “beglaubigen“, also ein gegenseitig beglaubigtes ethisches soziales Netz schaffen.

Da es keine Zertifizierung gibt, gibt es auf der Erde natürlich keine strenge Vorschrift. Zehn wäre die vernünftigste Anforderung, die leicht zu erfinden und zu verstehen ist. Die Nichtausschöpfung des Regelungsrahmens lässt sich leicht auf diese neue Regelung anwenden, auch wenn sie nicht strikt vorgeschrieben ist, so dass dies eher eine Interpretation der Vorgesetzten wäre, die aber nicht strikt gefordert wird. Alternativ könnte man auch feststellen, dass eine Mindesterfüllung zeigen würde, dass das Thema offenbar nicht interessant genug war. Folglich müsste man - um vorbereitet zu sein - logischerweise den größten Teil seines Lebens diese Anforderung erfüllen wollen und man hätte mindestens zehn bis zwölf Ethik-Mentoren aus der Jugendzeit, würde aber später im Leben ständig neue Ethik-Mentoren und neue Zertifizierungen anstreben, vor allem, wenn man selbst im Rang aufsteigt, denn Mentoren aus der Jugendzeit können später im Leben und vor allem von Vorgesetzten leicht als sehr unzureichend empfunden werden.

Rentner könnten wiederum die Notwendigkeit sehen, dieses Netzwerk zu verbessern, weil ihre Perspektive mehr auf eine Zukunft im Himmel ausgerichtet wäre und damit neue Motivation bieten würde. 120 Kardinäle bilden ein päpstliches Konklave, was natürlich eine Übererfüllung wäre, aber verständlicherweise ganz genau diesem Zweck dient.

Die Zwölf Apostel, die sowohl junge Erwachsene als auch Erwachsene sind, wären auch zwei Gruppen auf einmal, also die “früheren 12“ oder die “späteren 12“. Jesus hätte offenbar auch zwölf Apostel im Alter von etwa dreißig Jahren gehabt, also in einem Alter, in dem der Aufstieg in der Gesellschaft genau das Verhalten motivieren könnte, neue Beziehungen zu der zweiten Gruppe von Mentoren aufzubauen. Man würde nicht erwarten, dass ein Mann in diesem Alter überhaupt stirbt, aber - um vorbereitet zu sein - würde man die Perspektive und die daraus resultierende Motivation beibehalten und so weiterhin ein soziales Netzwerk von Ethik-Mentoren aufbauen.

Die Apostel werden später als Besucher in Rom, Athen und anderen Städten und als alte Männer erwähnt, was ein Hinweis auf die dritte Gruppe von Ethik-Mentoren sein könnte, die man als Rentner sammeln würde. Dieses Netzwerk würde in der damaligen Zeit wohl als “weltweit“ gelten, so dass Rentner dargestellt werden die Möglichkeit zu besitzen ihr Netzwerk zumindest auf andere Städte auszudehnen, aber damit im Effekt zu einer weltweiten Vernetzung beitragen würden.

Ignorantia legis non excusat

An der Himmelspforte gilt ebenso logischerweise nicht strikt ignorantia legis non excusat (Unkenntnis des Gesetzes ist keine Entschuldigung), denn ganz offensichtlich sollte Unwissenheit an der Himmelspforte eine (sehr begrenzte) Entschuldigungskraft haben.

Lex naturalis

Die Lex naturalis (das Naturrecht) wird als dominierend gegenüber der untergeordneten Gesetzgebung angesehen und das sich daraus ergebende Problem der Finanzen wird (obwohl es ohnehin nicht relevant ist) dadurch gemildert, dass die Finanzsysteme im Vertragsrecht begründet werden, was bedeutet, dass die Nutzung eines jeden Finanzsystems zunächst einen Gründungsvertrag erfordert und es kein nationales Finanzsystem gibt, das damit konkurriert. Der Vorteil ist, dass, wie in der jüdischen Kultur, alle Verträge den kulturellen (z.B. rabbinischen, beth din) Gerichten unterliegen, die durch den kulturellen Gesellschaftsvertrag vorgeschrieben sind und daher notwendigerweise mit der beabsichtigten Kultur übereinstimmen.

Jesus soll auf eine Frage zur Besteuerung mit dem bekannten Zitat geantwortet haben: “Gebt also dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ (Matthäus 22:21). Ein Gottessohn würde (ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion) und folglich theoretisch mehrere Finanzsysteme nutzen, aber selbst als Bürger der Utopie (ein “heiliger Mensch“, die Menschheit ist heilig - alle Grundrechte erfüllt) über der Notwendigkeit von Finanzen stehen.

Gottessohn

Die Heiligkeit der Menschheit wäre ein weiterer Hinweis auf die Menschenrechte als Konvergenzkriterium: Der heilige Mensch ist der Sohn Gottes, hat eine “heilige“ Zertifizierung und kann dann in den Himmel aufsteigen. Die Sohn-Gottes-Metapher würde auch bedeuten, dass das soziale Netzwerk auf der Erde eine Art Tunneleffekt erfahren müsste, um plötzlich Mitglieder des sozialen Netzwerks im Himmel zu enthalten. Die Magie dieses Tunneleffekts wäre die Adoption. Und Adoption könnte die Adoption eines Kindes oder die Adoption einer Kultur und ethischer Normen sein, die beide einen potenziellen Einfluss auf die Gesellschaft und eine positive Wirkung hätten.

Die Adoption eines jungen Erwachsenen an einer Universität würde zum Beispiel ganz natürlich durch einen Doktorvater erfolgen, und man könnte sich natürlich leicht vorstellen, dass dies durch einen allwissenden himmlischen Doktorvater geschehen könnte.

Stimmt es, dass es ein Urteil über die Sünden der Menschen geben wird?

Das stimmt auf jeden Fall und weil die Engel alles beobachten, was die Menschen tun, beginnt das Gericht sofort mit der Sünde, meist nicht viel später. Die Menschheit verfügt jedoch nicht über ein zuverlässiges Gesetzesbuch, das die tatsächlichen Gesetze des Himmels detailliert beschreiben würde. Alle Werke, die versuchen, das himmlische Gesetz zu beschreiben, wurden von Menschen geschrieben und enthalten kulturelle Voreingenommenheit, menschliche Meinungen und moralische Normen, die zur Zeit der Niederschrift als angemessen galten. Sie können natürlich auch eine unbekannte Menge an Fakten und/oder metaphorischer Sprache enthalten, die ihren Ursprung im Himmel haben. Der gebildete Leser kann die verschiedenen Arten von Inhalten unterscheiden. Als Touristen reisen Menschen oft in fremde Länder, ohne vorher alle Gesetze zu kennen. Es ist daher nicht ungewöhnlich, dass man die Gesetzgebung eines Staates nicht kennt. Als Faustregel gilt, dass jede Gesetzgebung mit dem kategorischen Imperativ angenähert werden kann, insbesondere das himmlische Recht favorisiert den kategorischen Imperativ und die daraus resultierende moralische Kultur und ethischen Standards.

Das biblische Friedensreich

Das biblische Friedensreich ist eine zukünftige Gesellschaft, die dem Reich Gottes vorausgehen soll.

Das bedeutet eigentlich, dass das Raubtier (der Homo sapiens ist ein Raubtier) gezähmt werden muss und dass die Menschen natürliche Rechte haben, die garantiert werden müssen.

Das Friedensreich ist also nicht mehr und nicht weniger als ein zukünftiger Gesellschaftszustand, in dem die natürlichen Rechte ausreichend garantiert sind. Dies ist ein notwendiges, aber kein hinreichendes Konvergenzkriterium für das Himmelreich.

Das Himmelreich wird noch höhere Standards und Menschenrechte erfordern, die heute noch nicht einmal als Menschenrechte existieren.

Das Land Kanaan wird mit dem biblischen Gelobten Land assoziiert, das als verheißenes Territorium umgedeutet werden kann, in dem Migranten Zuflucht finden, was dann metaphorisch und unter Anwendung des kategorischen Imperativs den Himmel als Zufluchtsort für die Menschheit für ein Leben nach dem Tod einschließen würde. Nach dem kategorischen Imperativ sollte man natürlich bestrebt sein, Migranten Zuflucht zu gewähren, vor allem in Zeiten des Klimawandels, die sonst womöglich in ihrem Herkunftsland nicht überleben könnten und damit das Konvergenzkriterium Friedensreich teilweise erfüllen.

Dualität von persönlicher Zukunft und der Zukunft der Menschheit

Die Dualität von persönlicher Zukunft und der Zukunft der Menschheit soll vermitteln, dass man eine wünschenswerte Zukunft der Menschheit anstreben sollte.

Der Klimawandel zum Beispiel macht deutlich, dass eine denkbare Zukunft der Menschheit eine Katastrophe ist. Man sollte sich natürlich dafür entscheiden, nicht die Ursache für eine Katastrophe zu sein, sonst müsste der allwissende Richter im Himmel dies als eine sehr schwere Verfehlung ansehen.

Als Faustregel gilt, dass es sinnvoll ist, eine Zukunft der Menschheit im Himmel anzustreben, die auch tatsächlich eintreten kann, sonst kann man sie nicht genießen. Dazu gehört auch das Friedensreich als Konvergenzkriterium: Wenn man sich dafür entscheidet, divergent zu bleiben, gäbe es folglich, unter Anwendung des kategorischen Imperativs, keine Zukunft, in der man in den Himmel aufsteigen könnte.

Das ist natürlich nicht wirklich wahr. Andere könnten diese Zukunft ohne persönliche Mitwirkung des Einzelnen gestalten, aber der Richter im Himmel könnte folglich die Anwesenheit im Himmel ablehnen, je nach persönlichem Fehlverhalten, so dass die Dualität dadurch wahr würde.

Ist Bildung wichtig für das Urteil oder nur Wohlverhalten?

Bildung ist ein sehr positives kulturelles Merkmal, aber nicht unbedingt notwendig. Was dringend erforderlich ist, ist eine ausreichende ethische Bildung, damit der Einzelne eine positive Prognose hat, ein guter Bürger des Himmels zu werden. Die strikte Befolgung einer ausreichenden Religion wäre also ein guter Standard, um eine solche positive Prognose zu erhalten, aber der Himmel zielt darauf ab perfekte Entscheidungen zu treffen, so dass dies besser ein glaubwürdiges Urteil sein sollte.

So sind beispielsweise die Akzeptanz Gottes im Himmel als unumstrittener Herrscher und strikter Pazifismus sehr positive kulturelle Eigenschaften, auch ohne höhere Bildung, die ansonsten als Qualifikationskriterium gelten könnte. Der Himmel ist aber auch sehr wählerisch, welche höhere Bildung das sein sollte und so ist man durchaus gut beraten, die Verfassung des Himmels als gottgegeben und den Pazifismus als selbstverständliche Notwendigkeit anzusehen.

Natürlich genießen die Bewohner des Himmels natürliche Rechte, zu denen auch das Recht auf Gedanken und Meinungsfreiheit gehört, aber die Verfassung des Himmels sollte als unveränderlich angesehen werden und daher ist der freie Wille, die Verfassung, die diese Rechte garantiert, anzunehmen auch ein sehr positives kulturelles Merkmal, so dass der Himmel gewissermaßen eine Monarchie (im Gegensatz zur Anarchie) wäre.

Was, wenn ich mir über meine Qualifikation unsicher bin?

Menschen können dem Himmel beitreten, wenn ihr soziales Netzwerk darum bittet, aber nur, wenn der himmlische Richter und die ihm unterstellten Behörden dies erlauben. Es kann auch unerwartete Probleme bei diesem Ansatz geben, die sich nicht gut für eine öffentliche Debatte eignen. Daher wird empfohlen, im Voraus ein angemessenes soziales Netzwerk aufzubauen, vorzugsweise mit dem ausdrücklichen Ziel, in den Himmel zu gelangen.

Da die Gesellschaft im Himmel die Tendenz hat, mit der Zeit immer gebildeter zu werden, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass ein guter Lehrer aus dem eigenen persönlichen sozialen Netzwerk als Mentor zur Verfügung steht, ständig. Was von Vorteil ist, ist ein gutes soziales Netzwerk, das sich mit Mentoring beschäftigt und die Akzeptanz von Menschen, die man als Mentoren kennt und die bereit sind zu helfen, auf der eigenen Seite. Jeden christlichen Priester könnte man als diese Anforderung für seine Gemeinde erfüllend ansehen, denn das ist die gottgewollte Funktion.

Das ist natürlich wiederum kein Freibrief für schweres Fehlverhalten, denn der Richter im Himmel kann permanent widersprechen. Der Teufel ist so ein theoretischer Terrorist, der nicht in den Himmel gelassen werden kann bzw. mit Gewalt vertrieben werden müsste.

Die Fähigkeit, den Himmel ohne Erlaubnis zu betreten, ist allerdings eine eher theoretische Sache. Die Engel könnten es versuchen, aber sie tun es nicht.

Im existentialistischen Sinne ist der Teufel nicht nur eine Theorie und existiert, aber er kann auch in den Handlungen von Personen angetroffen werden, die keine ausreichenden ethischen Maßstäbe anlegen und deshalb so handeln, als ob sie von einem solchen Agenten des Bösen instruiert würden. Letzteres wird im Himmel als “kollektiv intelligente Dummheit“ oder einfach nur Dummheit bezeichnet, weil man daraus ableiten kann, dass es zu unkalkulierbaren Problemen für die persönliche Zukunft im Himmel führen kann, die logischerweise höchste Priorität genießen oder zu den höchsten Prioritäten gehören sollte.

Tugenden

“Ich bin dem anderen überlegen“ ist eine Haltung, die sich aus verschiedenen kognitiven Verzerrungen ergeben kann. Hier gibt es eine interessante Beobachtung zu machen: Anderen zuzugestehen, dass sie gut genug sind, aber sich selbst in Frage zu stellen, ob man gut genug ist, selbst wenn die gegenteilige Wahrnehmung aufkommt, ist eine sinnvolle Kultureigenschaft. Offensichtlich kann man von Selbstkritik profitieren, um sich selbst zu verbessern und man kann sich nie sicher sein, dass man den nicht genau definierten Anforderungen des Himmels gerecht wird, so dass die vernünftige Haltung darin besteht, selbst nach einem höheren Standard zu streben, zumindest solange, bis man sich seiner eigenen Qualifikation hinreichend sicher ist, auch angesichts unbekannter Anforderungen. Dem Anderen zuzugestehen, dass er gut genug ist, um sich zu qualifizieren, bedeutet andererseits, dass andere Aufmerksamkeit und Unterstützung verdienen, was möglicherweise zu einer Patenschaft bzw. Mentoring führt und helfen kann Konflikte zu vermeiden, die nachteilig sein könnten, was für die Gesellschaft ganz klar von Vorteil ist.

Die Menschen können auch eine sehr unterschiedliche Neigung verspüren, nach höheren Standards zu streben. Selbstkritik und Toleranz ermöglichen es dem Einzelnen trotz einer möglicherweise gegensätzlichen Wahrnehmung, sich von einem höheren Standard leiten zu lassen und damit wichtige Rollen in der Gesellschaft zu übernehmen, wo ein Verhalten nahe dem kleinsten gemeinsamen Nenner keine Alternative ist. Folglich sind auch Selbstkritik und Toleranz relevante Tugenden. Quod erat demonstrandum.

Wissenschaft

Wird die Wissenschaft es uns ermöglichen, den ganzen Zauber des Himmels zu erlangen und darauf zu verzichten?

Nein, das wird sie nicht, aber das ist (ausgelassener Text; derzeit noch ungeeignet für die öffentliche Diskussion) und man darf natürlich an die Wissenschaft glauben.

Eine einfache Erklärung wäre zum Beispiel, dass Theorien über das Jenseits schwer zu falsifizieren sind, aber die Naturwissenschaft funktioniert durch die Falsifikation falscher Theorien und ist daher nicht hilfreich bei der Erklärung des Jenseits. „Logischerweise“ müssten daher stattdessen andere Optionen, wie die Humanwissenschaften, erforscht werden.

Ist der physische Eintritt in die jenseitige Welt möglich?

Der Eintritt ins Jenseits ist physikalisch nicht möglich. Wenn dies möglich wäre, würde normale Materie (Wasser) zu exotischer Materie (Wein), die organische Chemie und insbesondere die Proteinfaltung würden zusammenbrechen und die Behälter würden ihren Inhalt nicht mehr enthalten. Trivialerweise wären diese Bedingungen für den Reisenden ungesund, aber das ist ein theoretisches Problem, denn Materie reist überhaupt nicht ins Jenseits.

Was in die jenseitige Welt gelangen kann, ist nur die Seele, die aus reiner Energie, Licht und Information besteht.

Sie kann in die andere Welt eintreten, weil sie physisch nicht existiert und (man beachte die Änderung der Interpretation) die Seele in ihrer Nichtexistenz Tugenden, Werte und das Gute verkörpert. Sie hat es jedoch nicht nötig zu reisen, da sie sich bereits im Jenseits befindet.

Kann die Seele in diese Welt zurückkehren?

Es gibt eine Reihe von Fragen, die sich nicht für eine öffentliche Debatte eignen, vor allem nicht angesichts der unterschiedlichen Auslegungen der verschiedenen Religionen, aber theoretisch ist dies möglich und wenn ein Engel irgendwo in Afrika in einer Baracke sitzen und auf die Anerkennung seiner natürlichen Rechte warten würde, könnte man den Unterschied nicht erkennen. Er könnte natürlich gehen, sobald ihm seine natürlichen Rechte zuerkannt worden sind und könnte sich beispielsweise gleichzeitig im Jenseits aufhalten und als Sonderberichterstatter für Menschenrechte im Parlament sitzen.

Das ist sehr wohl möglich, aber nicht sehr wahrscheinlich, eher eine adäquate Metapher für die Möglichkeit und das Ziel, die Menschenrechte zu erfüllen.

Ist die Seele unsterblich und ewig?

Es gibt verschiedene Möglichkeiten dies zu sehen. Das Wichtigste ist, dass die Seele als integraler Bestandteil des Menschen von irgendwo zwischen der Empfängnis und der Geburt an gesehen werden sollte. Ob sie vor der Empfängnis existiert oder nicht, ist wiederum nicht für die öffentliche Debatte geeignet und eine eher akademische Frage: Ja und Nein. Nur so, von der Geburt an, kann die Seele die vollkommenste Unsterblichkeit gewähren, die es geben kann. Sie ist sicherlich ewig in dem Sinne, dass sie keine begrenzte Lebenszeit hat.

Bildung

Ein Vorschlag für eine bessere Erziehung

Nützlich scheint das Ziel zu sein, die Schüler dazu zu bringen, sich ihren eigenen Weg zum Himmel vorzustellen, etwa als wiederholende Hausaufgabe, indem sie dieses Ziel jedes Jahr während der Mittel- und Oberstufe verfeinern und ihre eigene Perspektive zu diesem Thema frei entwickeln und erforschen. Die Entwicklung einer eigenen Perspektive durch unabhängiges und kreatives Denken ist einerseits gut, andererseits aber nicht zuverlässig genug, so dass man dies durch kulturelle Bildung ergänzen sollte, die kulturelle Grenzen und Zertifizierungen festlegt, beispielsweise durch Ethikmentoren (wie im übertragenen Sinne die Apostel), oder eine gleichwertige Bildung. Die Freiheit des Denkens erscheint notwendig und wünschenswert, aber eine gewisse Begrenzung der daraus resultierenden Kultur scheint ebenfalls unabdingbar zu sein, so wie der logische und verantwortungsvolle Wille Gottes durch ethisch und moralisch mögliche Konsensentscheidungen im Himmel begrenzt werden muss.

Ein potenzielles Problem eines verstärkten Glaubens an ein Leben nach dem Tod kann jedoch auch das Risiko eines Selbstmordes bei Jugendlichen erhöhen, so dass man diese Pädagogik logischerweise auf Jugendliche beschränken würde, bei denen ein solches Risiko nicht auftreten darf. Leider würde dies bedeuten, dass diese Pädagogik im Allgemeinen nicht für beliebige Familien empfohlen werden kann.

Selbsterfüllende Prophezeiung gegen zivilisatorische Konvergenz

Diese negative Prophezeiung würde von kognitiven Verzerrungen wie nachträgliche Begründungstendenz, hyperbolische Gegenwartspräferenz, Gegenwartsverzerrung und Aufmerksamkeitsverzerrung profitieren.

Aufgrund von Aufmerksamkeitsverzerrungen sind beispielsweise Theisten dafür bekannt, dass sie bestätigen, dass Gott Gebete erhört. Noch relevanter wäre die Beobachtung, dass Theisten aufgrund der Aufmerksamkeitsverzerrung stärker dazu neigen, an ein Leben nach dem Tod zu glauben und sich darauf vorzubereiten, während dies bei Atheisten seltener der Fall ist. Daraus folgt, dass eine höhere Aufmerksamkeit für das Thema psychologisch vorteilhaft ist, um die vernünftige Strategie aufrechtzuerhalten (um das Wort Glauben zu vermeiden). Die nachträgliche Begründungstendenz unterstützt auch die Entscheidung von Atheisten der Religion und dem Leben nach dem Tod keine Aufmerksamkeit zu schenken, oder zumindest der vernünftigen Strategie und dies zu Gunsten zeitlich näher liegender Belohnungen (hyperbolische Gegenwartspräferenz, Gegenwartsverzerrung) und trägt damit zur selbsterfüllenden Prophezeiung gegen die zivilisatorische Konvergenz bei.

Da aber die Pascalsche Wette die vernünftige Wahl korrekt beschreibt, könnte man dies wiederum als “kollektiv intelligente Dummheit“ bezeichnen.

Wie man eine Giraffe durch ein Nadelöhr bringt

Die allgemeine Empfehlung lautet natürlich, die unbekannten Anforderungen des Himmels mit Vorsicht zu bewerten, die sowohl kulturell unerwartet, als auch logisch anspruchsvoll sein können und sich daher lieber zu Gunsten der Ethik zu irren als das Gegenteil zu tun. Die Lösung für das Problem, eine Giraffe durch ein Nadelöhr zu bringen, ist ein „Tiertrainer“ (Erziehung, Bildung, Patenschaften/Mentoring, moralische Kultur und Ethik).

In einer kapitalistischen Gesellschaft, in der Konkurrenten (oder sogar Mitarbeiter) regelmäßig als Feinde angesehen werden, könnte Feindesliebe natürlich auch bedeuten, diesen „Feinden“ natürliche Rechte zuzugestehen und dabei sind weder nachträgliche Begründungstendenz noch Aufmerksamkeitsverzerrung hilfreich.