Benutzer:L.Schurig
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Der Einfluss der Staatsform auf die religiöse Identität
Einleitung
[Bearbeiten]Am Anfang der Projektfindungsphase wollten wir uns mit den Feiertagen auseinandere setzen. Wir haben auch nach verschieden Parallelen zwischen der DDR und der UdSSR geforscht und sind dann zur religiösen Identität gelangt. Es ist ein sehr persönliches Thema über das wir viel diskutiert haben, da wir alle drei verschieden Erfahrungen mit dem Glauben und der Religiösität gemacht haben. Mit unserer Arbeit wollen wir den religiösen Aspekt in der UdSSR genauer betrachten und herausfinden wie der Glaube mit der Identität zusammen hängt. Die Arbeit beleuchtet die Folgen und die Akzeptanz des Atheismus.
Hypothese
[Bearbeiten]Die Staatsform beeinflusst die religiöse Identität.
Geschichtlicher Hintergrund
[Bearbeiten]Um nachvollziehen zu können, warum und wie antireligiöse Propaganda in der UdSSR betrieben wurde, folgt eine kurze Zusammenfassung der geschichtlichen Hintergründe, die für die vorliegende These von Bedeutung sind.
Als erstes Ereignis ist die Entmachtung der zaristischen Herrschaft 1917 zu nennen, die durch die Februarrevolution stattfindet. Noch im gleichen Jahr wird aus dem russischen Zarenreich die Russische Sowjetrepublik. Diese Ausrufung ist eine Folge der Oktoberrevolution unter Lenin.
Nachdem die Bolschewiki den russischen Bürgerkrieg im Dezember 1922 gewonnen hatten, findet letztendlich die Gründung der Union der Sozialistischen Sowjetunion, der UdSSR, statt.
Das sind die, für das Thema, grundlegenden Eckdaten zur Machtergreifung des sozialistischen Regimes.
Nun stellt sich die Frage, warum unter diesem Regime denn überhaupt eine antireligiöse Propaganda geschah.
Als Antwort ist hier vor allem die enge Verflechtung der orthodoxen Kirche mit dem Zarenreich zu nennen, welche die Religion als „konterrevolutionäre Macht“ (Ziegler 1932: 27) für die Sozialisten manifestiert. Daher ist die Schlussfolgerung, dass für eine geglückte Revolution die Religion bekämpft werden muss und es gilt: „Ziel der Partei ist nicht mehr und nicht weniger als Ausrottung der Religion und ihrer Diener“ (Ziegler 1932: 28).
Entwicklung der antireligiösen Propaganda und des Kampfes gegen die Religion als Parteiziel
[Bearbeiten]Mit der Machtergreifung der Kommunistischen Partei 1917 beginnt die Verwirklichung ihrer Religionspolitik, zunächst jedoch sehr langsam, Step by Step sozusagen. Grund hierfür ist, dass die Kommunistische Partei in den Jahren des Bürgerkriegs auf die Sympathien der Bauern und Arbeiter angewiesen war und dieser Bevölkerungsteil Russlands sehr religiös ist (vgl. Ziegler 1932: 35).
Somit findet ein schrittweises Vorgehen statt, das zuerst die Kirche im äußeren Bestand angreift, mit dem Dekret über Landbesitz im Jahr 1917. Ein Jahr später folgt das Dekret über Trennung von Kirche und Staat und von Schule und Kirche. Unter anderem wird in diesem Dekret der Religionsunterricht in den Schulen verboten und festgelegt, dass jegliche Hinweise auf Religionszugehörigkeit aus den offiziellen Papieren gestrichen wird.
Inwiefern bei Nicht-Achtung der Dekrete und Verstößen gegen die Verordnungen Sanktionen erfolgen werden in den jeweiligen Gesetzesschriften zum großen Teil nicht klar ausformuliert, aber eine Hintertür zur Verfolgung ergibt sich durch die zweideutige Formulierung oder auch der weit gefächerten Auslegungsmöglichkeit.
So greift ab 1921 beispielsweise eine Verordnung die es erlaubt, Predigten rein religiösen Inhalts und Hintergrunds zu halten, wann die Predigt den religiösen Rahmen überschreitet liegt hierbei im Urteil der Regierung. Zu dieser Verordnung sind zwei Fälle von Priestern bekannt geworden, die nach ihren Predigten verhaftet, angeklagt und verurteilt worden sind (vgl. Ziegler 1932: 39).
Auch die Presse erleidet durch die antireligiöse Propaganda Einschränkungen. Zunächst darf keinerlei Kritik an der Sowjetmacht geübt werden und darüber hinaus kein „religiöser Fanatismus“ (Ziegler 1932: 39) erregt werden, was die Kommunistische Partei mit jeglicher religiösen Äußerung gleichsetzt. Letztendlich wird ab 1929 auch ganz offensiv in der Presse antireligiöse Propaganda betrieben und antireligiöse Schriften werden auf diesem Weg veröffentlicht.
Die direkte Auswirkungen auf Geistliche zeigen sich, neben der Einschränkung der Berufsausübung, durch das Wahlverbot für Geistliche und die erforderliche Registrierung jedes Geistlichen, die mit Taxen verbunden ist. Auch Kinder von Geistlichen spüren die Nachteile, weil ihnen keine Arbeitstsellen durch die Behörden vermittelt werden und auf der Zugang zu Hochschulen für sie untersagt ist.
Die Russisch-Orthodoxe Kirche
[Bearbeiten]Die Frage stellt sich, warum die Bolschewiki so gegen die Russisch-Orthodoxe Kirche waren. Grundsätzlich hat der Sozialist nichts gegen die Kirche, aber in Russland waren Kirche und Politik so eng miteinander verflochten, dass nach dem Putsch 1917 auch die Kirche der neuen Moralordnung weichen musste. Der russische Sozialismus strebt nach einer neuen Weltanschauung und Moral, das ganze Leben sollte erneuert werden, die Gesellschaft sollte neu strukturiert und aufgebaut werden. Die orthodoxe Kirche hatte vor 1917 so viel Macht und war sehr eng mit dem Zarenreich verbunden, dass sie nicht in die neue Weltordnung passte, daher wurde sie nach dem Oktoberputsch verboten und als „Opium des Volkes“ bezeichnet (vgl. Masaryk 1965: 279ff).
Kirchengeschichte in der UdSSR
[Bearbeiten]„Religion in der UdSSR ist ein sehr widersprüchliches Phänomen.“ (Theis 2006: 102) Dabei lassen sich grob drei Phasen benennen. Die erste Phase ist von der Vernichtung des religiösen Lebens geprägt und dauerte bis 1943. Die zweite Phase fing ab 1943 an und war der kontrollierte Wideraufbau und die Instrumentalisierung von Gläubigen. Die dritte Phase war die Stagnation Mitte der 70er Jahre (vgl. Theis 2006: 102).
„Die Kirchenverfolgung im ersten Jahrzehnt nach dem Oktoberputsch von 1917 waren hinsichtlich der orthodoxen Volkskirche brutal, in ihrer Grausamkeit für den menschlichen Verstand kaum faßbar, aber sie waren keineswegs systematisch.“ (Stricker 2003: 77) Zwische den verschiedenen Kirchen gab es große Unterschiede in der Behandlung durchs die Staatsmacht. Baptisten, Adventisten und Mennoniten hatten bestimmte Freiheiten in der ersten Phase. Ihnen war es möglich eine Freistellung vom Militärdienst zu bekommen, christliche Kolchosen waren einige Jahre geduldet und im begrenzten Umfang war es den Baptisten und Evageliumschristen gestattet Stätten für Predigernachwuchs zu bauen. Auch zwischen orthodoxen Gruppen wurde stark unterschieden. Die Erneuer, eine reformierte Gruppierung der orthodoxen Kirche, die nach der Revolution unter der Selbstbezeichnung „Erneuerer“ hervortraten und von den Bolschewiki finanziell unterstützt wurden, dienten Lenin und Stalin zur Spaltung der russischen Staatskirche (vgl. Stricker 2003:77f).
Ab dem Jahr 1929 gab es einen großen und vernichtenden Umbruch in der Kirchenpolitik. Mit dem Religionsgesetz von 1929 wurde die Gleichschaltung und Entrechtung im geistlich-religiösen Bereich und die flächendeckende Vernichtung des religiösen Lebens erlaubt (vgl. Stricker 2003: 78). „Mit dem Gesetz verfolgte Stalin ein einziges Ziel: der Tscheka Handhaben zur Schließung von Kultgebäuden und zum Verbot von Gemeinden zu bieten. Dabei wurden sie vom atheistischen Mob, organisiert im ‚Verband der Gottlosen‘, wirkungsvoll unterstützt.“ (Stricker 2003: 78) Die Tscheka ist als Geheimpolizei zu verstehen. Sie war der Vorläufer der späteren (O)GPU (Объединённое государственное политическое управление: Vereinigte staatliche politische Verwaltung), des NKWD (Народный комиссариат внутренних дел, Volkskommissariat für innere Angelegenheiten) und des KGB (Комитет государственной безопасности при Совете Министров СССР, Komitee für Staatssicherheit beim Ministerrat der UdSSR). Das Gesetz hatte eine völlig vernichtende Wirkung auf jegliches institutionelles religiöses Leben zur Folge. Fast alle Kirchen, Tempel, Synagogen und Moscheen wurden säkularisiert und viele auch zerstört. Nach und nach verschwanden die verschieden Kirchen als sichtbare Institutionen (Stricker 2003:78). Am dramatischsten war die Situation in der ehemaligen Staats- und Volkskirche. „Hatte diese mit ihren 70 Bischöfen 1914 über 54000 Gemeinden mit 53000 Priestern und 15700 Diakonen, 58 geistlichen Lehranstalten sowie 1025 Klöster mit 95000 Mönchen und Nonnen geboten, so weiß man 1938 noch von vier amtierenden Bischöfen und von 200 bis maximal 500 Gemeinden in der gesamten Sowjetunion.“ (Stricker 2003:79) Stalin nutzte die verbliebende Kirche als Alibi gegenüber den westlichen Staaten, falls diese Vorwürfe erheben würden.
Mitten im Zweiten Weltkrieg wurde die Kirche erst wieder erlaubt. Nach vier Jahren Krieg wurde am 4.September1943 aus taktischen Gründen die Kirche wieder zugelassen. Der Aufbau der zweiten Front im Westen verzögerte sich, da griff Stalin zu einem beliebten Mittel und mobilisierte gesellschaftliche Gruppen im Westen für seine Ziele. Die Anglikanische Kirche hatte angefragt mit einer Delegation die russische Kirche zu besuchen. In einer Nacht-und-Nebel-Aktion wurden die letzten drei nicht verhafteten Metropoliten in der Nacht vom 4. zum 5.September in den Kreml eingeladen. Stalin empfing in der Nacht die Kirchenmänner und gab ihnen somit eine Anerkennung unter seiner Bedingungen. Am 8. September hielten 18 Bischöfe unter staatlicher Aufsicht ein Bischofkonzil ab. Die Bischöfe wurden größtenteils wieder aus Lagern frei gelassen und nach Moskau geflogen. Auf dem Konzil wurde Metropolit Sergi (Stragorodski, 1867-1944) zum Patriarchen gewählt. Schon am 20. September besuchte die englische Delegation die russische Kirche. Die Phase der kirchlichen Vernichtung wurde 1943 von der Phase der Konzessionierten Kirche abgelöst (vgl. Stricker 2003: 79f). „Mit diesem Konzept wies Stalin den Kirchen in der Sowjetunion eine gesellschaftliche Nische zu, gewährte ihnen eine Schattenexistenz.“ (Stricker 2003: 80) Die Kirche war unter bestimmten Bedingungen erlaubt und diese Bedingungen diktierten Stalin und Nikita Chruschtschow. Die Religionsgemeinschaften standen ständig unter Beobachtung und Kontrolle. Spitzel wurden in die Gemeinden eingeschleust und Priester terrorisiert und durch bürokratische Hürden wurden manche Dinge offiziell untersagt. Um einen Raum für einen Gottesdienst zu nutzen brauchte man eine staatlich anerkannte Registrierung und diese war schwer oder fast gar nicht zu bekommen (vgl. Stricker 2003: 80).
In den 1960er Jahren stieg wieder die Anzahl der Verfolgungen von Mitgliedern der Kirchen. Nikita Chruschtschow hatte sich die Vernichtung der Religiosität zum ernsthaften Ziel gesetzt. Seine wichtigste Aufgabe war die Selbstauflösung der Kirchenvorstände zu unterstützen. Ein paar Priester widersetzten sich der Religionsbehörde und ermutigten somit andere Priester auch Widerstand gegen ihre Selbstauflösung zu bilden. Auch mit geänderten Verortungen schikanierte man Kirchenmitglieder. Unter Chruschtschows Administration wurde die Zahl der Prediger eingeschränkt, das Taufalter auf 30 Jahre gehoben und die Taufbewerbungsfrist auf drei Jahre verlängert. Durch den enormen Druck des Regimes förderte man die Abwanderung in den Untergrund (vgl. Stricker 2003: 81f).
Ab Mitte der 70er Jahre war eine Stagnation in der Religionspolitik zuerkennen. Durch die vom Regime unbeabsichtigenten Freiräume bildeten sich „Jugendseminare“ die religionsphilosophische Kurse anboten. Im Westen sprach man von einer religiösen Renaissance. Die Prozesse versuchte man mit erneuten Verhaftungswellen 1979/80 in den Griff zu bekommen.
Die Prozesse und Widerstände waren nicht mehr aufzuhalten und 1988 feierte man unter der Herrschaft von Gorbacev das Millenium der Taufe Rus (vgl. Stricker 2003:87ff).
An den beiden Diagrammen werden die Phasen der Kirchenpolitik nochmal deutlich.
Vor dem Ersten Weltkrieg gab es ca. 40000 Gemeinden. Durch die massive Verfolgung unter Stalin schrumpfte die Zahl der Gemeinden in der UdSSR unter 500. Erst nachdem Zweiten Weltkrieg stieg, langsam aber stetig unter der Kontrolle des Staates, die Anzahl die Gemeinden wieder. 1958 ist ein leichter Rückgang von -5 Prozent verzeichnet. Mitte der 60er Jahre sank die Zahl der Gemeinden wieder dramatisch bis sie 1986 ihren erneuten Tiefpunkt mit 6742 Gemeinden erreicht. Nach 1986 begann der Aufschwung der Gemeinden bis sie 1988 wieder ohne staatliche Kontrolle existieren durften (vgl. 69).
Jahr | Gemeinden | Veränderung | Erläuterung |
---|---|---|---|
1914 | 40000 | ||
1940 | unter 500 | ||
1946 | 10504 | Viele davon in denen von der deutschen Wehrmacht besetzten Gebieten entstanden | |
1947 | 14039 | + 34 % | Gewaltsame Integration der griech.-kath. Kirche |
1958 | 13415 | - 5 % | „Tauwetter“-Periode |
1966 | 7466 | - 44 % | Verfolgung unter Chruščev |
Jahr | 1914 | 1940 | 1946 | 1947 | 1958 | 1966 | 1986 | 1991 | 1999 | 2001 | 2007 |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Gemeinden | 40000 | unter 500 | 10504 | 14039 | 13415 | 7466 | 6742 | 10118 | 19065 | 22800 | 27393 |
Veränderung | +34 | -5 | -44 | -10 | +50 | +88 | +20 | +20% |
Begriffsbestimmung: Identität
[Bearbeiten]Identität kann auf vielfältige Art und Weise definiert werden; zum einen im Bezug auf ein einzelnes Individuum:
„Identität ist das Bewusstsein, ein unverwechselbares Individuum mit einer eigenen Lebensgeschichte zu sein, in seinem Handeln eine gewisse Konsequenz zu zeigen und in der Auseinandersetzung mit Anderen eine Balance zwischen individuellen Ansprüchen und sozialen Erwartungen gefunden zu haben.“ (Abels 2010: 258)
Gephart jedoch sieht Identität eher als kollektives Konstrukt an und somit als sozialen Prozess, denn die Mitglieder einer Gruppe schöpfen aus Gemeinschaftsformen ihre Identität und „ein kollektives Wir-Gefühl manifestiert“ (Gephart 1999: 236) sich:
„Unter Identität im soziologischen Sinne ist die Chance zu verstehen, dass Akteure ihr Handeln einer räumlich, zeitlich oder sozial strukturierten Gemeinsamkeit zurechnen und hierüber insoweit ein „Wir-Gefühl“ entwickeln.“ (Gephart 1999: 234)
Im Zusammenhang mit dieser Arbeit soll eher die kollektive und weniger die individuelle Identität betrachtet werden.
Identität und Kultur
[Bearbeiten]Für Hofstede (2006: 4f) ist die Persönlichkeit eines Individuums und somit seine Identität durch ererbte Gene, aber auch durch den Einfluss von Kultur und persönlicher Erfahrungen geprägt. Deshalb lohnt es sich den Begriff Kultur (die „kollektive Programmierung des Geistes, die die Mitglieder einer Gruppe oder Kategorie von Menschen von einer anderen unterscheidet“ (Hofstede 2006: 4)) genauer zu betrachten und zu sehen wie Kultur manifestiert ist.
Das Zwiebeldiagramm von Hofstede beschreibt Symbole als „die oberflächlichsten und Werte [als] die am tiefsten gehenden Manifestationen von Kultur“ (Hostede: 2006: 7). Hofstede versteht Symbole als Worte, Gesten, Bilder und Objekte mit einer bestimmten Bedeutung, die nur von Menschen der gleichen Kultur erkannt wird. Gephart (1999: 265) sieht Symbole außerdem als sichtbare Außengrenzen einer Gemeinschaft, was auch Hofstedes Zwiebeldiagramm verdeutlicht. Helden sind Personen mit Eigenschaften, die in einer Kultur hoch angesehen sind und dienen als Verhaltensvorbilder. Rituale definiert Hofstede als kollektive Tätigkeiten, die als sozial notwendig gelten und um ihrer selbst Willen ausgeübt werden. Symbole, Helden und Rituale werden unter Praktiken zusammengefasst, die nach außen hin sichtbar sind. Im Kern der Kultur befinden sich nun die Werte, die nicht nach außen hin sichtbar und deshalb auch nicht so einfach anzugreifen bzw. zu verändern sind. Hofstede bezeichnet sie als „allgemeine Neigung, bestimmte Umstände anderen vorzuziehen“ (Hofstede 2006: 9).
Weiterhin manifestiert sich Kultur nach Hofstede (2006: 12) auf verschiedenen Ebenen: Der nationalen Ebene, der regionalen und/oder ethnischen und/oder religiösen und oder sprachlichen Ebene, der Ebene des Geschlechts, der Ebene der Generation, der Ebene der sozialen Klasse und der Ebene der Organisation. Die vorliegende Seminararbeit beschäftigt sich hauptsächlich mit der religiösen Ebene von Kultur.
Übertragen auf die russisch-orthodoxe bzw. christliche Kirche, ergeben sich für Hofstedes Modell folgende Beispiele. Als Symbole könnte man den Weihrauch, das Abendmahl oder die Bibel betrachten. Nach Waldenfels (1999: 118) gibt es sieben Symbole christlicher Identität: Das Christusbild, das Kreuz Christi, die Bibel, die Lampe, das Gemeindegebet, die unbedingte Vergebung und das Teilen mit dem Nachbarn in Not. Helden sind beispielsweise Jesus, die Apostel, die Jungfrau Maria, Propheten und Heilige. Zu den Ritualen zählen Gottesdienst, Taufe, Hochzeit, Beerdigung, Abendmahl, Kommunion, Beichte und ähnliches. Werte sind größtenteils dem Dekalog zu entnehmen (nicht stehlen, nicht ehebrechen usw.).
Religion und Unsicherheitsvermeidung
[Bearbeiten]Religion bietet eine Möglichkeit für die Menschheit, Angst und Unsicherheit zu vermeiden. Religiöse Überzeugungen und Rituale helfen, Ungewissheiten, wie beispielsweise den Tod, zu akzeptieren, gegen die wir uns nicht wehren können (vgl. Hofstede 2006: 273). Russland mit dem orthodoxen Christentum hat laut Hofstede einen hohen Unsicherheitsvermeidungsindex: Platz 7 von 74 mit 95 von 100 Punkten (Hofstede 2006: 234). Der Unsicherheitsvermeidungsindex ist ein „Maß für die (In-) Toleranz gegenüber der Uneindeutigkeit in einer Gesellschaft“ (Hofstede 2006: 231). In Kulturen mit starker Unsicherheitsvermeidung herrscht nur ein Glaube bzw. eine Wahrheit vor, alle anderen haben Unrecht. Es besteht nur ein einziger Weg zum Heil, welches das wichtigste Ziel im Leben der Menschen ist. Andere, anders glaubende Menschen versucht man zu bekehren, zu meiden oder zu töten (vgl. Hofstede 2006: 275).
Nach Hofstede haben auch politische Ideologien, „die zu einer Art weltlicher Ersatzreligion werden können“ (Hofstede 2006: 277), das Potential Unsicherheit oder Angst zu vermeiden, und sind dadurch intolerant gegenüber anderen Ideen. Ein Beispiel hierfür wäre der Marxismus, der als Vorbild für den sozialistischen Sowjetstaat galt.
Hofstedes Theorie bestätigt, dass Wertesysteme, die sich beispielsweise an hoher oder niedriger Unsicherheitsvermeidung orientieren, also einen Einfluss darauf haben, bis zu welchem Grad eine Bevölkerung für bestimmte Religionen oder Ideologien aufnahmebereit ist und wie sich diese entwickeln (vgl. Hofstede 2006: 274).
Die Identitätsstiftende Funktion von Religion
[Bearbeiten]Gephart (1999: 261) behauptet, dass die Religion ein identitätsvermittelndes Medium sei, da sie auf Fragen wie „Wer sind wir, wo kommen wir her und wohin gehen wir?“ zu antworten sucht. Identitätsstiftung ist somit eine zentrale Funktion von Religion. Nach Bremer (2000: 200) versteht sich Religion zwar nicht als Mittel zum Erreichen einer nationalen, staatlichen oder sonstigen Identität. Sie versucht stattdessen Überzeugungen hervorzubringen, die die Welt und den Menschen erklären wollen und die einen Weg anbieten, den Menschen aus seiner unerlösten Situation zu befreien. Das wiederum führt zu Identitätsbildung, ist aber nach ihrem eigenen Verständnis nicht der erste Zweck von Religion. Gephart (1999: 264) erklärt außerdem, dass Sinnstiftung das Schicksal des Kulturmenschen und somit das Ausgangsmotiv religiöser Weltdeutung sei.
Auch Hofstede (2006: 213) versichert:
„Die Religion bietet der Menschheit die Möglichkeit, das Übernatürliche zu beeinflussen: Sicherheiten zu schaffen über die unvorhersehbaren Risiken menschlicher Existenz hinaus. Zu den wichtigsten dieser Unwägbarkeiten gehören Geburt, eheliche Fruchtbarkeit und Tod.“
Religion ist also ein Mittel für den Menschen, sich über den Sinn von Leben und Tod im Klaren zu werden und gewisse Ängste und Unsicherheiten zu bewältigen (siehe Punkt 3).
Speziell auf das Christentum bezogen, stellt Muszynski (2009: 158) fest, dass man den Zusammenhang der europäischen Identität und Christentum an folgenden Punkten festmachen kann. Die Hoffnung ist das Grundprinzip des menschlichen Lebens, die Würde des Menschen ist unveräußerlich und das menschliche Leben ist unantastbar. Weiterhin ist die Ehe zwischen Mann und Frau und die Familie ein wichtiger Punkt europäischer und christlicher Identität, sowie die moralischen Grundprinzipien des Dekalogs. Auch die gegenseitige Zuordnung von Gerechtigkeit und Liebe, sowie die Trennung zwischen dem profanen und religiösen Bereich und die Freiheit als Voraussetzung der Verantwortung sind für Muszynski ausschlaggebend.
Insgesamt lässt sich also ein deutlicher Zusammenhang zwischen Religion und Identitätsstiftung erkennen.
Codes kollektiver Identitäten
[Bearbeiten]„Erscheinungsformen kollektiver Identität lassen sich […] aus drei Perspektiven beobachten: im Hinblick auf ihre symbolische Codierung, im Hinblick auf ihre Position in einem historischen Prozeß und im Hinblick auf ihre Einbettung in eine soziale Situation“ (Giesen 1999:15).
Giesen (1999: 14) verwendet den Begriff „Codes“ bzw „Codierung“ für zentrale Unterschiede kollektiver Identitäten, die es erlauben Grenzen zu ziehen, innerhalb und außerhalb einer Gemeinschaft. Giesen differenziert drei Arten von Codes: Primordiale, traditionale und universalistische (vgl. Giesen 1999: 18-43). Diese drei unterschiedlichen Codes deuten also auf drei unterschiedliche Identitätsformen hin. Er definiert primordiale Codes als von Natur aus gegeben, als scheinbar ursprünglich und unveränderbar, mit scharfen Grenzen nach außen. Falls doch eine Aufnahme neuer Mitglieder nötig ist, müssen bestimmte Reinigungsrituale erfolgen. Grundsätzlich jedoch werden Nicht-Mitglieder einer primordialen Gemeinschaft dämonisiert, sprich als totale Außenseiter mit einer feindlichen Identität angesehen, die nicht assimiliert werden können. Ein Beispiel für primordiale Grenzkonstruktion wäre nach Giesen der Antisemitismus (vgl. Giesen 1999: 24).
„Den zweiten wichtigen Code der Konstruktion kollektiver Identität nennen wir traditional. Traditionale Formen kollektiver Identität ergeben sich auf der Grundlage der Vertrautheit mit impliziten Regeln des Verhaltens, mit Traditionen und sozialen Routinen […] [, die] als der Kern der kollektiven Identität angesehen [werden]“ (Giesen 1999: 25).
Hierbei spielen Rituale der Erinnerung (z.B. Gründungsmythen, Denkmäler, Verehrung von Reliquien) eine wichtige Rolle, die zu bestimmten Anlässen zeremoniell gefeiert werden (z.B. Gottesdienste). Bei traditionalen Gemeinschaften verläuft die Grenzziehung diffus und nicht so scharf wie bei primordialen. Die Bindung an bestimmte Lokalitäten ist ebenso besonders wichtig. Heutige Religionen wie das Christentum kann man als traditionale Form kollektiver Identität sehen, wenn man nur den Ist-Zustand betrachtet und die Vergangenheit ausblendet (Kreuzzüge etc.).
Die letzte, für Giesen essenzielle Codierung kollektiver Identität ist die universalistische, die mit einer besonderen Idee der Erlösung verbunden ist. Die Chance der Erlösung ergibt sich hierbei nur durch eine totale Veränderung des Diesseits. Zu dieser Form kollektiver Identität zählt der Sozialismus. Wichtige Prinzipien bei universalistischen Codes sind erstens Pädagogisierung, zweitens Opferrituale und drittens die Erfindung des Neuen. Zum Ersteren: Alle Menschen sind „gleichermaßen mit der Bestimmung zur Erlösung ausgestattet, aber sie sind sich dessen noch nicht bewußt, oder sie sind durch die Umstände, unter denen sie leben, verblendet“ (Giesen 1999: 35). Deshalb ist es die Aufgabe der bereits bekehrten Mitglieder, die Außenseiter zu belehren, wobei „Widerstand gegen die erlösende Lehre nicht ernst zu nehmen […] [und] zur Not auch mit Gewalt zu überwinden [ist]“ (Giesen 1999: 35). Zum Zweiten: Erst durch Erbringung bestimmter Opfer wie beispielsweise Entbehrungen, Blutopfer, Kriege und Hinrichtungen wird die Hingabe an die neue Ordnung verdeutlicht und verteidigt. Auch Stalins Säuberungen zählen hierzu (vgl. Giesen 1999: 37). Zum Dritten: „Es gilt, die Welt der Vergangenheit aufzugeben und die Zukunft im Sinne der neuen besseren Ordnung zu gestalten“ (Giesen 1999: 38f).
Diese drei unterschiedlichen Codes verdeutlichen die wichtigsten Funktionen und Handlungsweisen kollektiver Identitäten und helfen Unterscheidungen vorzunehmen.
Bedeutung des Sozialismus für die religiöse Identität
[Bearbeiten]Die sozialistischen Verbote hatten zur Folge, dass, wie bereits ausführlich im geschichtlichen Teil dieser Arbeit erläutert, religiöse Zeremonien nicht öffentlich durchgeführt werden durften, kirchliche Ehen und Taufen nicht anerkannt wurden und ähnliches. Dies schränkt das religiöse Leben sehr ein, da es nur heimlich und/oder unter Angst ausgelebt werden konnte. Da Religion und Identität so stark zusammen hängen, reißt das eine schwer zu schließende Identitätslücke auf. Auch nach Gephart (1999: 265) bedeutet „Religionsverlust […] existenziellen Identitätsverlust, solange keine kompensatorischen Identitätsangebote in Kraft treten [,] […] weil die Sicherheit eigener Bestimmung abhanden gekommen ist.“ Der sozialistische Sowjetstaat hat deshalb versucht, diese Lücke durch diverse Identitätsangebote zu schließen. So wurden die bereits genannten christlichen Symbole, Helden und Rituale durch sozialistische weitgehend ersetzt. Als sozialistische Symbole sind die Farbe Rot, Sichel und Hammer, der Stern, ein rotes Halstuch und ähnliches anzusehen. Auch der Heldenkult wurde verstärkt, um religiöse Elemente aufzufangen (vgl. Bremer 2007: 130); Lenin oder auch der erste Kosmonaut Gagarin, sowie etliche Kriegshelden oder auch das Bild des einfachen, fleißigen, sozialistischen Arbeiters wurden als Helden gefeiert. Auch christliche Rituale wurden durch sozialistische ersetzt. Christliche Feiertage wurden dadurch kompensiert, dass beispielsweise die Bräuche von Weihnachten auf Silvester übertragen worden sind und das Neujahrsfest deshalb heutzutage noch eines der größten Feste in Russland ist. Auch wurde der 1. Mai, der Tag der Arbeit als großes Fest gefeiert. Außerdem haben die Sozialisten versucht Rituale zu nutzen, um die Kinder schon von früh auf an die Ideologie zu binden und zwar durch die Erziehung in der Schule. So wurden sowjetische Schulkinder feierlich in Organisationen aufgenommen. Es gab die Pioniere (ca. 2. Klasse), die Oktebrjata (ca. 4. Klasse) und die Komsomol (ca. 8. Klasse), die mit der Hitlerjugend oder auch Pfadfindern zu vergleichen. Dafür bekamen sie Abzeichen wie einen Stern mit einem Bild von Lenin, ein rotes Halstuch und ähnliches, auf die sie stolz sein konnten. Durch diese vielfältigen Ersatzangebote versuchten die Bolschewiki die entstandene Identitätslücke zu schließen und somit eine mögliche Identitätskrise abzuwenden. Nur so konnte es gelingen, die Menschen davon zu überzeugen, dass Religion überflüssig ist.
Bedeutung der Auflösung des Sozialismus für die religiöse Identität
[Bearbeiten]Die 90er Jahre sind die Phase der „postsozialistische[n] Identitätskrise“ (Behrens 2002: 118), denn das neue Religionsgesetz Anfang der 90er, das die menschliche Persönlichkeit hervorhebt, eröffnet dem postsowjetischem Bürger neue Welten. Wiedergewonnene Meinungs- und Handlungsfreiheit, die Neugier auf ein jahrzehntelang tabuisiertes Thema oder auch eine gewisse Krisenstimmung führen zu einer „pluralistische[n] Gegenbewegung“ (Lewada 1994: 11 zit. n. Behrens 2002: 116) zur monopolistischen Staatsideologie. Sozialistische Ideale und Symbole werden nun so schnell wie möglich durch orthodoxe ersetzt, um eine „ideologische Alternative zu vergangenen Orientierungen zu finden und das entstandene ‚Vakuum‘ nahtlos wieder zu füllen“ (Behrens 2002: 110). Die Orthodoxie erlangt eine ungeheure Beliebtheit. Nach außen getragene Religiosität, wie sich taufen lassen oder das Tragen eines Kreuzes, ist sehr populär und tritt verstärkt auf. Behrens (2002: 117) spricht dies bezüglich sogar von einer „Modewelle“. Die Popularität der Orthodoxie wurde durch zahlreiche Umfragen bestätigt. Diese geben jedoch auch Grund zur Behauptung, dass das religiöse Wiederaufleben eher im soziokulturellen als im theologischen Sinne zu sehen ist (vgl. Behrens 2002: 117 ff). „Wir haben es mit einem areligiösen Volk zu tun, das auf die Religion baut“ (Lewada 1992: 246 zit. n. Behrens 2002: 112), ist das Ergebnis einiger Umfragen in Worte gefasst. „Viele Menschen, die sich heute als gläubig bezeichneten, hätten ihre Weltanschauung gegenüber der Vergangenheit nicht einmal verändert. Sie bezeichneten sich nicht deshalb als gläubig, weil sie tatsächlich an Gott glaubten, sondern weil sie meinten, daß Religion nützlich für die Gesellschaft und gläubig zu sein ‚eine gute Sache‘ sei“ (Behrens 2002: 115). Der religiöse Boom geht also zumeist lediglich mit einer konfessionellen Zuordnung einher und weniger mit einem tiefen, aufrichtigen Glauben und mit dem Praktizieren dessen (vgl. Behrens 2002: 116). Die Kirche wird als Hoffnungsträger gesehen, um wieder an alte „‚bessere‘ Tage russischer Geschichte“ (Behrens 2002: 117) anzuknüpfen. Russe sein und Orthodoxie sind untrennbar, denn Kultur, Traditionen und Moralität sind orthodox orientiert (vgl. Behrens 2002 121). Auch für Bremer (2007: 203) ist das Identitätsangebot der Orthodoxie eng mit der russischen Nation verbunden. Orthodoxie ist somit unabdingbarer Teil der nationalen russischen Identität geworden.
Kategorien des Leitfrageninterviews
[Bearbeiten]Als Messinstrument haben wir das Leitfrageninterview gewählt, um zwar einen roten Faden verfolgen zu können, aber auch genug Freiraum für persönliche Erfahrungen und Erinnerungen der einzelnen Probanden zu lassen.
Die Fragen sind angelehnt an die Kategorien:
- Lebenslauf
- politisches Leben
- religiöses Leben
- Familie
Leitfadeninterview
[Bearbeiten]- Stellen Sie sich bitte kurz vor. Wie alt sind Sie, wie lange wohnen Sie schon in Ihrer jetzigen Heimat?
- Was sind die, für Sie bedeutendsten, Erfahrungen, die Sie aus dem Kommunismus mitgenommen haben?
- Sind Sie religiös? Warum/Warum nicht? Welche Konfession, wie leben Sie diese aus?
- Wie haben Sie die kirchliche Politik im Kommunismus mitbekommen/erlebt?
- Haben sich kirchliche Bräuche und Feste, während der Regierung des Kommunistischen Regimes, in Ausführung und Bedeutung verändert?
- Haben Sie es vermisst, Ihre Religion frei ausleben zu können?
- Haben Sie durch ihr Elternhaus religiöse Erziehung genossen? Vermitteln Sie Ihren Kindern religiöse Werte und wenn ja auf welche Art und Weise?
- Hat sich der Kommunismus auf Ihren Glauben ausgewirkt?
- Meinen Sie, dass sich der Kommunismus auf die religiöse Identität oder Mentalität des gesamten russischen Volkes ausgewirkt hat?
- Gab es für Sie ein singuläres, einschneidendes Erlebnis, durch das Sie gemerkt haben, die kommunistischen Verbote sind jetzt hinfällig, die „alten Zeiten“ sind vorbei?
Leitfadeninterview in russischer Sprache
[Bearbeiten]1. Сколько вам лет? Где вы живете, как долго?
2. Какие важные пережитые впечатление вы взяли из коммунизма?
3. Вы религиозный? Какая вера? Идете в церковь? Как вы исповедуйте вашу веру?
4. Как вы пережили церковную политику во время коммунизма?
5. Поменяли религиозные обычии, праздники во время коммунистического режима свае значение?
6. Как вы находите что церковные обряды не состояли больше в обычной форме?
7. Свабода религии в вашей вере вам нехватало?
8. Воспитали родители вас в вере? Передали вы вашим детям веру?
9. Повлиял коммунизм на вашу веру?
10. Как вы думайте повлиял коммунизм на идентичность религии русского народа?
11. Был драматический случай, где вы заметили, что коммунистические запреты были закончены?
Vorstellung unsere Probandinnen
[Bearbeiten]Unsere erste Probandin ist weiblich, 54 Jahre alt und lebt seit 11 Jahren in Deutschland. Sie ist in Pawlodar in Kasachstan aufgewachsen. Das Interview ist in ihrer Muttersprache, da sie sich in der deutschen Sprache nicht sicher fühlt.
Probandin 2 ist ebenfalls weiblich, 29 Jahre alt und lebt seit 8 Jahren in Deutschland. Sie ist Nizhny Tagil (Ural) aufgewachsen.
Probandin 3 ist weiblich, 43 Jahre alt und lebt seit 17 Jahren in Deutschland. Sie ist in Jekaterinburg (Ural) aufgewachsen.
Die wesentlichsten Aussagen von Probandin 1 und deren Auswertung
[Bearbeiten](1) „И воспитывались мы в том плане что бога нет есть только жизнь, только на земле, что всё религиозная кaсается, что это выдумки, что это всё неправдa, что это всё придумано для того чтобы замoрочить голову людям это придумано священниками и всё это как у нас была популярная фраза "религия это опиум для народа" и мы вoспитывались в таком духе и например в школе у нас сами знаете сначала была пионерская организация с самых ранних классов.“
(2) „A священникoв под любым предлогом их судим даже выдумывали чтото лишь бы только каким бы этим. Но я была далеко от этого. Поэтому меня это лично никак не кaсалось.“
(3) „Вот тогда все запреты кончились может они каким то образoм и немножко остались но в то время начaлся религиозный подъем. И церкви свoбодно люди стали посищaть и уже никто ничего не боялcя и мне кажетcя прaвительство пересталo обращaть на это внимания.“
(4) „Меня на это только личные жизненные обстоятельства подвинули а что касается общественного нет.“
(5) „Бабушкку она тоже верующая была. Ну как-то вот они толи из-за неграмотности своей толи из-за чего не знаю. Я думаю что они просто боялись, чтоб нам потом хуже не было раз все общество.“
Auswertung von Probandin 1
[Bearbeiten]Durch Aussage (1) stellt die Probandin klar, dass sie durch die Schule und Erziehung von Kindheit an von den Werten des Sozialismus geprägt worden ist. In Aussage (4) erklärt die Probandin, dass sie durch persönliche Umstände zum Glauben gefunden hat. In einem persönlichen Gespräch erfuhren wir, dass ihre Tochter im Alter von 25 Jahren verstorben ist. Diese persönliche Krise hat ihren Glauben sehr gefestigt, was Hofstedes These zur Religion im Bezug auf Unsicherheitsvermeidung (siehe oben) bestätigt. Ihre Bemerkung (2) offenbart, dass die Erlebnisse der Probandin zur damaligen Zeit nicht emotional behaftet waren. Sie stellt in Aussage (2) klar, dass sie zwar mitbekommen habe, dass beispielsweise Priester verfolgt wurden, es habe sie aber nicht wirklich betroffen. Sie hat aber ein Bewusstsein dafür, dass es gläubige Leute nicht einfach hatten. Die Aussagen der Probandin lassen vermuten, dass sie das Geschehen kritisch reflektiert hat. So überlegt sie beispielsweise in Aussage (5), warum ihre Großmutter gläubig war und welche Gründe es hatte, dass sie diesen Glauben nur heimlich ausgelebt hatte. In Aussage (3) stellt sie ganz klar fest, dass sie nichts mehr am Glauben hindern könne. Außerdem lässt ihre Ausführung (3) erkennen, dass es kein singuläres, einschneidendes Erlebnis für sie gab, wobei sie gemerkt hätte, die Verbote wären nun aufgehoben. Vielmehr beschreibt sie einen Prozess, der durch die Auflösung der Sowjetunion in die Gänge gekommen sei. Sie erzählt, die Leute konnten offener mit ihrem Glauben umgehen, Kirchen seien renoviert worden usw.
Die wesentlichsten Aussagen von Probandin 2 und deren Auswertung
[Bearbeiten](1) Dass wir praktisch in der Grundschule als Oktebrjata bezeichnet wurden.
(2) Es gab ja Pioniere und das ab der fünften Klasse. In der Grundschule waren wir sozusagen kleine Brüdern und Schwestern und da hatten wir auch son Abzeichen bekommen, dass wir Oktebrjata sind.
(3) Ich bin nicht religiös. Aber ich zähle mich zur Griechisch-Orthodox. Also zur russischen Orthodoxen Kirche. Ich bin zwar nicht getauft, aber ich finde das hindert mich nicht daran zu Glauben. Allerdings glaube ich nicht an Gott, den die Kirche so zusagen vorschreibt. Deswegen, ich lebe meine Religiösität nicht wirklich aus. Ich weiß, dass da irgendwas ist, aber ich denk. Ich bin der Meinung ich brauch keine Kirche dafür.
(4) Meine Oma auch, aber wir, meine Familie eher nicht. Die Bräuche von Weihnachten wurden auf Silvester übertragen, deswegen stellt man den Tannenbaum Silvester auf und die Geschenke werden auch Silvester verteilt.
(5) Meine Eltern sind nicht gläubig.
(6) In dem Sinne, dass sie sich selbst entscheiden.
(7) Sie können sich später immer noch dafür entscheiden, genauso wie ich es gemacht habe.
(8) Russland war immer sehr religiös.
(9) Und jetzt wird es sozusagen wieder auferlebt sozusagen. Aber (Schnaufen). Aber es hatte schon Auswirkungen, schon. Heutzutage die Generation, die wieder in die Kirche geht, erinnert sich nicht an die Zeit von Kommunismus, deswegen.
Auswertung von Probandin 2
[Bearbeiten]Probandin 2 ist erst 29 Jahre alt und hat dadurch nicht mehr viel von der UdSSR mitbekommen. Sie kann sich nur daran erinnern, dass sie in der Grundschule zu den Oktebrjata gehörte und ein Abzeichen bekommen hat (1,2). Durch Aussage (3) bestätigt sie unbewusst die Forschungsliteratur. Sie zählt sich zur Russisch-Orthodoxen Kirche, ist aber nicht religiös. Diese Aussage ist sehr paradox, spiegelt aber die russische Identität wieder. Ihre Oma ist gläubig (4), hat aber ihren Glauben nicht an ihre Kinder weitergeben. Die Eltern sind Atheisten und haben ihre Kinder nicht taufen lassen (5). Ihr Bruder hat nach dem Fall der UdSSR zum Glauben gefunden und sich taufen lassen. Probandin 2 will, unter Berücksichtigung ihres späteren Mannes, ihren Kindern auch eine Wahl lassen und geht sehr tolerant mit dem Thema Religion um (6,7). In der Familie wird das Neujahrsfest groß gefeiert, die übertragenden Bräuche werden gefeiert (4). An Weihnachten gibt es auch immer ein großes Familienfest, aber das hängt mit dem Geburtstag der Oma zusammen. Die Ideologie der UdSSR sieht sie als Ersatz für die Religion. Die russische Identität ist sehr mit der Religiosität verbunden (8) und nach dem Zerfall gab es ein Wiederaufleben der Kirchen (9). Sie hat sich sehr reflektiert mit dem Thema auseinandergesetzt.
Die wesentlichsten Aussagen von Probandin 3 und deren Auswertung
[Bearbeiten](1) Ich bin überzeugte Atheistin. Ich finde grundsätzlich, der Glaube an sich ist eine Beleidigung für die menschliche Intelligenz. Glaube an irgendwelche Dogmen und institutionalisierter Glauben, also in Form von Kirchen und alle möglichen religiösen Kult. Das ist für mich eigentlich eine gefährliche Form der Gehirnwäsche.
(2) Von religiöser Politik habe ich nicht viel mitgekriegt, weil in meinem Umfeld war es eigentlich nie das Thema. Religion war in der Sowjetunion also eigentlich ein Kuriosum aus der alten Zeit. Und ich finde es eigentlich auch ganz gut so. Also meine Eltern sind beide Naturwissenschaftler, deswegen war es schon für mich im Prinzip eigentlich kam auch nie in Frage, meine Eltern sind beide Ingenieure also wir sind eigentlich also die Frage stellt sich auch nicht mal. Ich hab auch niemand in meinem Umfeld gehabt, der das irgendwie vermisst hätte.
(3) Neujahr, ist absolut lazistisch ein wunderbares Fest. Also bis heute für mich das beste und das schönste Fest im Jahr.
(4) Meine Kinder sind nicht getauft und werden es nie werden, es sei denn, sie wollen es selbst irgendwann.
(5) Wir gehen damit absolut offen um. (Katholischer Kindergarten und Kirche)
(6) Gott hat mir nie gefehlt.
(7) Wenn wir, wenn das das Ziel war, der Kommunisten, dann hats bei mich, bei mir voll gefruchtet, also ich bin zu überzeugte Atheistin geworden, wie gesagt, und äh, ich bin eigentlich Erfolgserlebnis der kommunistischen Erziehungspolitik.
(8) Beim Sozialismus kann eigentlich vieles wirklich kritisieren, also wirklich, gibt’s ganz viele Sachen, aber das, das man schon mal die Trennung, die ganz bewusste Trennung von Glauben und Staat finde ich sehr gut.
(9) Und das ganze Ballast aus der alten Zeit eben dieser abergläubische, diese Glaube eben an irgendwelche dogmatischen Sachen, musste eigentlich abgeschafft werden mit der Zeit, deswegen war in der Sowjetunion ganz großes Thema eben diese Erziehung.
(10) Kommunismus, also die haben auch bestimmte Rituale gefeiert, also kann man eigentlich wirklich manchmal wirklich skurrile Parallelen finden.
(11) Kirche ist nach dem Fall der Sowjetunion wieder aufgeblüht.
Auswertung von Probandin 3
[Bearbeiten]Probandin 3 ist überzeugte Atheistin (1) und hat eine feste und klare Meinung zum Thema Glauben und Kirche. Sie bewertet die Situation sehr reflektiert und behauptet auch von sich selbst, dass die russische Erziehung bei ihr gewirkt habe (7). Da beide ihrer Eltern studierte Naturwissenschaftler waren, war die Frage nach dem Glauben nie ein Thema (2). Sie hat sich wissenschaftlich mit den Themen Religion, Kirche und Glauben auseinandergesetzt und sich mit dem wissenschaftlichen Atheismus beschäftigt. Gott hat ihr auch nie gefehlt (6). Obwohl sie eine überzeugte Atheistin ist, stellt sie ihren Kindern später frei sich zur Kirche zu bekennen oder nicht (4). Ihr ist es wichtig, dass man offen mit dem Thema um geht. Ihr jüngerer Sohn besucht auch einen katholische Kindergarten (5). Positiv bewertet sie die damalige strikte Trennung von Kirche und Staat (8). Das Neujahresfest feiert sie bis heute (3). Die Parallelen zwischen den Ritualen und Festen der Kirche und der UdSSR sind ihr bewusst (10). Dass die Kirche nach dem Zerfall solch einen Zulauf hat, findet sie befremdlich. Ihrer Meinung nach ist ein regelrechter Trend ausgebrochen und die Religiosität nimmt absurde Formen an (11). Manche lassen sogar ihr Auto taufen. Auch kritisch zu betrachten ist die Heuchelei der Mächtigen in Russland, die noch vor ca. 26 Jahren gläubige Menschen verfolgt haben und heute sich vom Patriarchen taufen lassen. Probandin 3 hat eine sehr reflektierte Meinung zur Religion, da sie sich auch wissenschaftlich mit dem Thema auseinandergesetzt hat.
Fazit
[Bearbeiten]Durch die Auswertungen der Interviews und der Einzelfazits kommen wir zur Schlussfolgerung, die Hypothese, dass die Staatsform die religiöse Identitätsbildung beeinflusst, wurde verifiziert und wir haben festgestellt, dass die religiöse Identität von Generation zu Generation schwächer geworden ist.
Um auf das Zwiebelmodell zurückzugreifen schauen wir uns abschließend noch einmal die Auswirkungen auf die einzelnen Zwiebelschichten an.
Die innerste Schicht, die Werte, sind durch ihre starke Verankerung und Verfestigung sehr schwer anzutasten. Hinzu kommt, dass bei den Werten keine explizite Veränderung stattfand, sondern lediglich die Weitergabe der religiösen Werte unterbunden wurde. Deshalb ist eine Veränderung erst in den anderen drei Schichten zu bemerken. Bei den Ritualen haben sich an Stelle von religiösen Ereignissen, wie zum Beispiel der Kommunion, dem Alter nach der Eintritt in Gruppierungen wie Oktebrjatja, Komsomol oder Pioniere etabliert. Als neue Helden wurden Leute angesehen, wie der Kosmonaut Gagarin, oder auch Lenin als die Maxime des fleißigen sozialistischen Arbeiters. Die Farbe Rot in Form von Halstüchern oder Abzeichen hat symbolische Bedeutung bekommen und wurde zum Beispiel von den zuvor genannten Pionieren getragen.
Es lässt sich Schlussfolgern, dass der Identitätsverlust, welcher als Resultat durch die Verdrängung der gewohnten Rituale, Helden und Symbole im Normalfall eingetreten wäre, durch gezielte, vom Staat initiierte Kompensation in Form von systematischen Ersatz der Praktiken, die die Werte nach außen tragen und durch Erziehung von staatlicher Hand. Auffällig, wenn man die Einzelfazits der Interviews betrachtet, ist, dass sich in den Köpfen keine Ablehnung der Religion festgesetzt hat, sondern sich viel mehr eine Toleranz gegenüber dem Glauben gebildet hat.
Literaturverzeichnis
[Bearbeiten]Abels, Heinz (2010): Identität. 2. überarbeitete Aufl. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.
Behrens, Kathrin (2002). Die Russische Orthodoxe Kirche: Segen für die "neuen Zaren"? Religion und Politik im postsowjetischen Rußland (1991 - 2000). Paderborn [u.a.]: Schöningh.
Bremer, Thomas (2007): Kreuz und Kreml. Freiburg im Breisgau: Herder.
Bremer, Thomas (2009): Kirche und Regime in der Sowjetunion und Russland. In: Veen, Hans-Joachim & März, Peter et al. & Schlichting, Franz-Josef (Hg.): Kirche und Revolution. Das Christentum in Ostmitteleuropa vor und nach 1989. Köln [u.a.]: Böhlau,S.59-71.
Gephart, Werner (1999): „Zur Bedeutung der Religionen für die Identitätsbildung.“ In: Gephart, Werner & Waldenfels, Hans (Hg.): Religion und Identiät. Im Horizont des Pluralismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 233-266.
Giesen, Bernhard (1999): „Codes kollektiver Identität“. In: Gephart, Werner & Waldenfels, Hans(Hg.): Religion und Identiät. Im Horizont des Pluralismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp., S. 13-43.
Hofstede, Geert (2006): Lokales Denken, globales handeln. Interkulturelle Zusammenarbeit und globales Management. 3. Aufl. München: Deutscher Taschenbuch Verlag.
Masaryk, Th. G. (1965): Zur Russischen Geschichts-und Religionsphilosophie, Soziologisch Skizzen (2.Band. Düsseldorf-Köln: Eugen Diederichs Verlag, S. 215-340.
Muszynski, Henryk Józef (2009): „Die christlichen Grundwerte als aksjologisches Fundament der europäischen Identität“. In: Veen, Hans-Joachim & März, Peter et al. & Schlichting, Franz-Josef (Hg.): Kirche und Revolution. Das Christentum in Ostmitteleuropa vor und nach 1989. Köln [u.a.]: Böhlau, S. 157-161.
Waldenfels, Hans (1999): „Zur gebrochenen Identität des abendländischen Christentums.“ In: Gephart, Werner & Waldenfels, Hans (Hg.): Religion und Identiät. Im Horizont des Pluralismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 105-124.
Theis, Stefanie (2006): Religiosität von Russlanddeutschen. Stuttgart: Verlag W.Kohlhammer, S.102-123.
Sticker, Gerd (2003): Die gesellschaftliche Rolle der Kirchen in der Sowjetunion im späten Kommunismus. In: Maser, Peter (Hg.): Wie die Träumenden? protestantische Kirchen in der Phase des Zusammenbruchs der kommunistischen Herrschaft im östlichen Europa. Erlangen: Martin-Luther-Verlag: S. 77-107.
Ziegler, Adolf (1932): Die russische Gottlosenbewegung, Verlag Jos. Kösel & Friedr, S. 30-54.
Anhang
[Bearbeiten]Komplettes Interview von Probandin 2
[Bearbeiten]Laura: Stellen Sie sich bitte kurz vor. Wie alt sind Sie, wie lange wohnen Sie schon in Ihrer jetzigen Heimat?
Probandin 2: Ähhm. Ich heiße Probandin 2. Ich bin 29 und ich bin seit 8 Jahren in Deutschland.
Laura: Ähhm. Was ä. Was sind die, für Sie bedeutenden Erfahrungen, die Sie aus dem Kommunismus mitgenommen haben? Oder beziehungsweise gibt es denn Erfahrungen, die du daraus mitnehmen konntest?
Probandin 2: Aus dem Kommunismus?
Laura: Mhh.
Probandin 2: Aus dem Kommunismus eher weniger. Weil ich in der Zeit geboren wurde zwar kurz vor Glasnost, kurz vor Peristroker und ähhh das war schon, dass warn schon die Anfänge vom Ende, sozusagen. Und das waren ziemlich schwere Zeiten. Daran kann ich mich erinnern, dass man halt ganz (ämm) normale Produkte nicht kaufen konnte und dann kam die 90er ähmm schon mit dem Putsch und ähmm und ähmm Demokratie. Die auch ziemlich schwierig waren, weil die Löhne nicht gezahlt wurden. Deswegen Kommunismus? Das einzige was ich aus Kommunismus mitgekriegt habe, war in der Schule. Ähmmm. Das wir praktisch in der Grundschule als Oktebrjatja bezeichnet wurden.
Laura: Mmmh
Probandin 2: Ähh. Es gab ja Pioniere und das ab der fünften Klasse ähh. In der Grundschule waren wir sozusagen kleine Brüdern und Schwestern und ähhmm, da hatten wir auch son, son ah Abzeichen bekommen, dass wir Aktibärter sind. (leichten lachen) Mehr nicht. Laura: Gut. Sind Sie religiös? Warum und welche Konfession gehören sie an oder wie leben Sie diese aus?
Probandin 2: ich bin nicht Religiös. Aber ich zähle mich zur ähh Griechisch-orthodox. Also zur russischen Orthodoxen Kirche. Ich bin zwar nicht getauft, aber ähhm ich finde das hindert mich nicht daran zu Glauben. Allerdings ähh glaube ich ähh nicht an ähh Gott ämm, den die Kirche so zusagen vorschreibt. Deswegen, ich lebe meine Rereligiösetät nicht wirklich aus. Ich weiß das da irgendwas ist, aber ämm ich denk. Ich bin der Meinung ich brauch keine Kirche dafür.
Laura: MMh.
Probandin 2: Ich brauch keine Kirche um zu Glauben.
Laura: Aber Glauben tutst du?
Probandin 2: Glauben tu ich. Glauben tu ich, aber (kurze Pause) ähmm. Es ist egal, ob es jetzt, welche Konfession es ist. Welche Kirche das vorschreibt, deswegen…
Laura: Ämm. Wie haben Sie die kirchliche Politik im Kommunismus mitbekommen oder überhaupt.
Probandin 2: Ähhm. Es gab keine, in dem Sinne, dass ähh die Kirche sozusagen verboten wurde, danach irgendwann wurde es geduldet.
Laura: Mmh.
Probandin 2: Danach irgendwann wurde es geduldet. Aber, ähhh, es war oft so, vor allem in den krassen kommunistisch/sozialistischen Jahren, praktisch 60er/70er ähmm, das wenn man in der Kirche gesehen wurde, wurde man aus der Partei ausgeschlossen. Also ich bin deswegen auch nicht getauft wurden, weil eben das nicht üblich war damals. Mein Bruder hat sich selbst taufen lassen, zwar viel später. Also das war schon eine bewusste Entscheidung von ihm, als Erwachsener. Und im Kommunismus ähhm. Ich finde es halt schlimm das die ganze Kirche, die ganze Geschichte zerstört wurde. Du kannst das nicht einfach so rausschneiden. Und die Älteren, ähhm, zum Beispiel meine Oma, die ist 1916 (kurzes Überlegen). 1916 wurde sie geboren. Sie hat geglaubt. Sie ist in die Kirche gegangen. Ah, das kann man nicht auslöschen. Man hat es versucht. Und man hat die Ideologie statt Religion aufgestellt. Aber du kannst es nicht auslöschen.
Laura: Ähhm. Haben sie ähhm. Haben sich kirchliche Bräuche und Feste, während des Regims des Kommunismus, ähhm, in Ausführung und Bedeutung verändert? Also du hast es fast schon angeschnitten, also Taufe, kirchliche Trauung, Weihnachten, genau.
Probandin 2: Ähh. Ich kenne das nur aus meiner Familie. Ich kann das nur am Beispiel meiner Verwandten sagen. Ähm. Wie sind einmal im Jahr in die Kirche gegangen und zwar, ähh, es gibt immer so ein Tag an dem man die, nachdem man Friedhöfe besucht und danach, weil die Kirche in der Nähe war, sind wir in die Kirche gegangen. Aber ansonsten, so einfach… Ja ok, meine Tante ist immer in die Kirche gegangen um irgendwie so Kerze zu stellen und so.
Laura: Mhh.
Probandin 2: Meine Oma auch, aber wir, meine Familie eher nicht und ähmm. Die Bräuche von Weihnachten wurden auf Silvester übertragen, deswegen stellt man den Tannenbaum Silvester auf und die Geschenke werden auch Silvester verteilt. Und das eher so eine große Feier. Weinachten haben wir, ähh, mit Verwandten gefeiert, aber nur weil meine Oma am 06. Januar Geburtstag hatte und am 07ten war Weihnachten. Und deswegen am sibten, haben sich die ganze Familie am 07. Januar bei meiner Oma versammelt, da wurden praktisch beide Feste gefeiert. Ähmm ja, Ostern. An Ostern wurde, haben wir halt ganz normal, was typisches gebacken und Eier gefärbt und so. Es gab keine Geschenke und nichts. Und wir haben meine Oma besucht, natürlich. Aber mehr….. kirchlich, ne. Es gibt Imprinzip, es gibt. Ja ok, es gab Weihnachten, dann gabs ähh diese drei Heiligen, ähh dann ähh das wurde nicht gefeiert. Das wurde halt angemerkt, sozusagen, es wurde darüber gesprochen. Ämm dann wurde eben, was in Deutschland so typisch Fasching ist und in Russland ist das praktisch ein Brauch,… ähh… so den Winter zu vertreiben. Hat man Pfandkuchen gebacken und das war vvvvor dem großen Fasten. So praktisch die Endzeit von Fasching oder diesem…diesem Pfandkuchenzeit, ähh war dann Anfang von großen Fasten.
Laura: Mmm.
Probandin 2: Und dann halt Ostern und dann halt nichts mehr.
Laura: Ämm, genau. Von der Familie her, um einfach mal darauf einzugehen. Ähmm dein Bruder ist getauft und deine Mutti oder?
Probandin 2: Meine Mutter ist natürlich getauft.
Laura: Die ist auch getauft?
Probandin 2: Meine Mutter, meine Oma gehörte zur… In Russland hat sich die Kirche irgendwann gespaltet. Und die, die, die alte Gläubigen, die mit den alten Bräuchen wurden irgendwann vertrieben und meine Oma gehört der Konfession der Altgläubigen an, sozusagen. Die Kirche in Russland wurde irgendwann reformiert und die, die diese Reform nicht unterstützt haben, wurden Altgläubige genannt, weil sie halt, sie sind konservativer und so. Und meine Tante und meine Onkel und meine Mutter wurden alle getauft. Aber mein Vater gehört einer anderen Konfession an. Mein Vater wurde nicht getauft und er weiß nicht wirklich, ob er was ist, aber…Ämm, mein Opa ist Moslem.
Laura: Ok.
Probandin 2: Also ich vermute mal, man hat es nicht so ausgelebt, aber mein Vater ist auch nicht gläubig und er hat nie irgendetwas gemacht.
Laura: Aber deine Mutter wurde in der Gefahr getauft, dass es verboten ist oder?
Probandin 2: Ich glaub zu der Zeit, ähhmm, mmm Ich weiß es gar nicht, wie es gemacht wurde. Ich weiß es gar nicht. Meine Mutter wurde getauft.
Laura: Ok, ämmm. Dann zurück zu den Fragen. Haben Sie es vermisst, Ihre Religion frei ausleben zu können oder hat deine Familie es vermisst?
Probandin 2: (Langes nachdenken)
Laura: Also….
Probandin 2: Meine Eltern nicht. Meine Oma, ich weiß es nicht. Meine Oma ich weiß es nicht. Aber meine Eltern nicht.
Laura: Ok, haben Sie durch ihr Elternhaus religiöse Erziehung genossen?
Probandin 2: Nein:
Laura: (lacht) Vermitteln Sie Ihren Kindern später dann religiöse Werte und wenn ja auf welche Art und Weise?
Probandin 2: Ämmm, ja. In dem Sinne das sie sich selbst entscheiden. Die Kinder lass ich selbst entscheiden.
Laura: Also du lässt sie nicht taufen?
Probandin 2: Ich weiß es nicht. Das ist abhängig davon, äh, was die andere Hälfte sagt, sozusagen. Ich würd die Kinder vielleicht taufen lassen, aber trotzdem nicht in die Kirche jagen oder zwingen irgendwas zu machen. Sie können sich später immer noch dafür entscheiden, genauso wie ich es gemacht habe.
Laura: Mmm. Hat sich der Kommunismus auf Ihren Glauben ausgewirkt?
Probandin 2: Nnein (Überlegung in der Stimme), nicht wirklich.
Laura: Meinen Sie, dass sich der Kommunismus auf die religiöse Identität oder Mentalität des gesamten russischen Volkes ausgewirkt hat?
Probandin 2: (Pause zum Überlegen) Mmmmm. Ja in dem Sinne das Kommunismus es versucht hat, ää, Religion zu ersetzen. Aber… Russland…mm ja. Russland war immer sehr Religiös.
Laura: Mhm.
Probandin 2: Und jetzt wird es sozusagen wieder auferlebt sozusagen. Aber (Schnaufen). Aber es hatte schon Auswirkungen, schon. Heutzutage die Generation, die wieder in die Kirche geht, erinnert sich nicht an die Zeit von Kommunismus, deswegen.
Laura: Ok, ämm. Gab es für Sie ein singuläres, einschneidendes Erlebnis, durch das Sie gemerkt haben, das ämm, die kommunistischen Verbote sind jetzt hinfällig, die „alten Zeiten“ sind vorbei?
Pause
Laura: Also das es irgendein entscheidenes Ereignis gab und wo man jetzt gesagt hat, jetzt ist der Cut?
Probandin 2: Ja, nachdem es kein Essen mehr in den Läden gab. Das war diese Ratonierung mit den ämmm, es war schon immer nicht so viel da, also nicht so reichlich wie jetzt. Ämm ab Mitte 80er, gabs dann diese… diese Scheine mit den man was kaufen konnte. Pro Familie wurde dann was verteilt und sogar wenn du mit diesen Scheinen gegangen bist, hast du oft nichts gekrigt, weil es weg war. Und ich glaube ab da, ist schon wirklich Ende von Kommunismus, weil die guten Zeiten, die meine Eltern manchmal sagen, waren vorbei. Das mit dem Geld und mit dem Essen und dann kamen die 90er, wo es dann ganz kompliziert war. (Tiefes durchatmen) Ja!
Laura: Gut. Danke.
Probandin 2: Gerne.
Auszüge aus dem Interview mit Probandin 3
[Bearbeiten]Laura: So, Stellen Sie sich bitte kurz vor. Wie alt sind Sie, wie lange wohnen Sie schon in Ihrer jetzigen Heimat?
Probandin 3: Mmh, also ich, wie alt bin ich? Bin 43 Jahre und ich bin in der Sowjetunion geboren und seit ungefähr seit 17 Jahren wohne ich jetzt in Deutschland.
Laura: Ämmm. Was sind die, für Sie bedeutendsten, Erfahrungen, aus dem Kommunismus oder beziehungsweise aus der Sowjetzeit die Sie mitgenommen haben?
Probandin 3: MMh, genau, das ist wahrscheinlich deswegen, ich hab es auch angemerkt, also, dass ist Bemerkung für ihre Dozentin. Also den Kommunismus hab ich leider nicht erlebt. Der, das bleibt ein unerreichtes Ziel. Also. Bis jetzt hat im Kommunismus noch kein Mensch gelebt. Ähhh. Im Sozialismus. Den habe ich erlebt und seit 20 Jahren, 20 Jahre lang. Was war da jetzt die Frage?
Laura: Ähh. Bedeutende Erfahrungen aus der Zeit?
Probandin 3: Bedeutende Erfahrungen aus der Zeit (lachend gesagt), aus der Zeit des Sozialismus?
Vroni: Was war für sie irgendwie am, was haben sie daraus mitgenommen?
Probandin 3: Na alles!Lachen von allen
Probandin 3: Ich bin dort. Ich bin in der Sowjetunion geboren, ich hab, bin zur Schule gegangen. Also alles eigentlich. Ich mein…
Vroni: Wo genau sind sie geboren? Wenn man fragen darf?
Probandin 3: In Jekaterinenburg im Ural. Meine Schulzeit lief komplett im Zeichen des Sozialismus. Und ich muss sagen das war keine schlechte Zeit.
Vroni: Also haben sie dann auch mitgemacht bei diesen ganzen Gruppen, mit diesen, wie heißt es, Pioniere…
Probandin 3: Ja, natürlich. Auch klar. Aber bedeuten Erfahrungen, würde ich jetzt gar nicht sagen. Was sie meinen, mein halbes Leben ist da Verlaufen und vielen Erfahrungen und Ereignissen.
Laura: Sind sie Religiös?
Probandin 3: Nein!
Laura: Warum? Warum nicht? Und, ähhm, und ähhm, ja.
Probandin 3: Also ich bin nicht religiös und ich bin eine überzeugte Atheistin und warum das würde vielleicht zu tief gehen, aber ich finde grundsätzlich, der Glaube an sich ist eine Beleidigung für die menschliche Intelligenz. Glaube an irgendwelche Dogmen und institutionalisierter Glauben, also in Form von Kirchen und alle möglichen ähhh religiösen Kult. Das ist für mich eigentlich eine gefährliche Form der Gehirnwäsche.
Laura: Ähhmm. Wie haben Sie die kirchliche Politik im Kommunismus/ Sozialismus mitbekommen oder erlebt?
Probandin 3: Mhhh. Gut das ist also schon eine interessante Frage, weil ich weiß eigentlich nicht. Mir hat es nie gefehlt. Von, von religiösen Politik habe ich nicht viel mitgekriegt, weil in meinem Umfeld war es eigentlich nie das Thema. Religion war in der Sowjetunion also eigentlich ein Kuriosum aus der alten Zeit. Und ich finde es eigentlich auch ganz gut so. Also meine Eltern sind beide Naturwissenschaftler, deswegen war es schon für mich im Prinzip eigentlich kam auch nie in Frage ähm, meine Eltern sind beide Ingenieure also wir sind eigentlich also die Frage stellt sich auch nicht mal. Ich hab auch niemand in meinem Umfeld gehabt, der das irgendwie vermisst hätte.
Vroni: Gab es in ihrer Schule ein Fach, das versucht hat, ämm, zu beweisen, dass es kein Gott gibt?
Probandin 3: Also es gab in der Schule, weiß ich ehrlich gesagt nicht. Also da wurde es perse einfach mal angenommen, dass es keinen Gott gibt. Die die daran glauben, sind etwas zurückgeblieben, sagen wir mal so. Ämm in der Universität schon. Das Fach hieß Wissenschaftlicher Atheismus und es war einer interessantesten Fächer schlecht hin.
Vroni: Haben sie das Fach belegt?
Probandin 3: Ja, natürlich. Ämm die Politik, wenn ich jetzt ein bisschen zurückdenke, gabs natürlich schon. Es war nicht gut angesehen und die Leute. Ich hatte nur ein Beispiel, das Leute die äh religiös waren. Also, meine Freundin hatte zwei Großmütter, die aus tiefster Provinz kamen und ganz alt waren und aus alten Zeiten. Die gingen wohl zur Kirche. Woraus sich eigentlich schließt, dass es möglich war. Das war ja nicht so, dass alle Kirchen geschlossen wärn. Es war tatsächlich, die waren tatsächlich nicht viele. Viele Kirchen auf dem Land hatte man umfunktioniert. Natürlich auch mit brutaler Gewalt, eigentlich. Das ist natürlich nie gut. Mir haben sie immer leid getan. Die Gebäude an sich, die Kunstwerke. Weil Religion war für mich ein Schnitt in der Kunstgeschichte und das war natürlich sehr schade. Die waren natürlich nicht viele, also wirklich Kirchen die offen waren in der Stadt. Aber die gabs wohl und Leute die da hingehen wollten, haben da, sind da auch hingegangen. Was sie da richtig gemacht haben, weiß ich ehrlich gesagt nicht. Hat mich wiegesagt auch nie wirklich interessiert. Ähh, ich hab nie erlebt das jemand verfolgt gewesen wäre dafür, aber ich denke mir natürlich, dass was sie angesprochen haben, das mit Pionieren und Komsomol. Es wäre nicht möglich gewesen dabei zu treten, wenn man getauft gewesen wäre. Und wenn man das publik gemacht hätte. Weil viele die religiöse Großmütter hatten und die Wert darauf gelegt haben, haben das auch verheimlicht. Das auch möglich war, es war ja nicht dokumentiert.
Vroni: Sie haben auch nicht viele Leute gekannt die religiös waren.
Probandin 3: Nein!
Vroni: Und ihr Freunde deren Großeltern waren auch nicht religiös?
Probandin 3: Nein. Ne.
Laura: Und in ihrer Familie? Also Mama, Papa, Oma und Opa?
Probandin 3: Auch nicht. Gut ich habe nur eine Oma gehabt. Alle anderen habe ich auch nie erlebt. Also die eine Oma und Opa sind wirklich bei einem Unfall ums Leben gekommen, bevor ich überhaupt geboren wurde. Ähh. Das war nie das Thema zu Hause. Also meine Großmutter die ich selbst erlebt habe, war selbst Ingenieurin und für die war es auch ein Märchen von vorgestern. Ämmm, die anderen habe ich nicht erlebt, aber in der Famile gabs, zumindest mal gab es keine Leute die sich wirklich dazu bekannt hätten.
1. Laura: Dann kommen wir auf die religiösen Feste. Ämmm. Haben sich kirchliche Bräuche und Feste, während der Regierung des Sozialismus Regimes, in Ausführung und Bedeutung verändert? Also gerade Weihnachten und Ostern?
Probandin 3: Das weiß ich nicht. Ich habe den Sozialismus erlebt und das war eigentlich eine ziemlich lange Zeit.
Laura: Und wie haben sie Weihnachten oder Ostern gefeiert?
Probandin 3: Ja, das ist natürlich ein landeskundliches Thema! Weihnachten gab es in Russland nicht in der Form und gib es jetzt erst seit ein paar Jahren. 8:02
Vroni : Und Neujahr haben Sie aber schon immer gefeiert? Probandin 3: Neujahr, ist, das ist, das ist, nein, überhaupt nicht. Äh, was ne, das ist absolut lazistisch ein wunderbares Fest. Also bis heute für mich das beste und das schönste Fest im Jahr. Ostern ist schon irgendwie auch an sich interessant, weil Ostern haben sogar meine Eltern bisschen mit gefeiert, äh, weil, gut aber man weiß ja Ostern ist im Prinzip eigentlich auch von der christlichen Kirche übernommen wurden, ja, es ist ja nicht die Erfindung des, also diese ganzen Frühjarsfeste von, von Heiden noch vorher. Und das ist in Russland komischer Weise bis heute geblieben, also meine Mutter, die absolut nicht religiös ist, hat zu Ostern trotzdem die, ähm, diese, diese, ja, so diese Osterfladen, gebacken. War immer und die Eier wurden auch gefärbt, aber das war für uns nichts religiöses, also es war einfach mal so eine Tradition im Früh, im Fr, so an bestimmten Tagen im Frühjar feiert man halt das so.
Laura: So. Äh,wir haben schon erfahren durch Ihre Eltern, also durch Ihr Elternhaus haben Sie auch keine religiöse äh Erziehung genossen. Wie sieht es denn weiterführend mit Ihrer Familie aus?
Probandin 3: Genauso.
Laura: Bei Ihren Kindern
Probandin 3: Klar. Meine Kinder sind nicht getauft und werden es nie werden, es sei denn, sie wollen es selbst irgendwann. Also die gehen hier natürlich in normale bayerische Schule und das heißt, dass sie müssen auch das Kruzifix jeden Tag anschauen, was ich nicht unbedingt gut finde, aber ich seh das so an, als eine Lebendimfung, man muss irgendwie in Kontakt mit religios, Religion irgendwie sanft kommen, weil man der Gesellschaft Leben währt, wo es eigentlich ganz großes Thema spielt und ähm, dass sie dann selbst später entscheiden, weil es, ich find es auch nicht gut, also es gibt da Familien, die absolut atheistisch versuchen ihre Kinder zu erziehen.Ich find das nicht gut, weil irgendwie ja, im Alter von 13, 14 haben sie so einen Hang zu Mystik ja und dann ist eigentlich äh die Gefahr, dass sie tatsächlich in eine Sekte landen sehr groß, wenn sie von Haus aus dieses Ganze auch nie mitgekriegt haben, deswegen, so in homöopathischen Dosen ist das nicht schlecht.
Vroni: Also Sie gehen sehr offen damit um!?
Probandin 3: Wir gehen damit absolut offen um, genau, die sind im katholischen Kindergarten, der eigentlich sehr schön ist, äääähm, dieses ganze Religiöse da drum herum betrachten wir als schönes Märchen mmmhhh sie können daran glauben, wenn sie möchten, aber die glauben bis jetzt noch nicht. Gut, sie glauben wie Sie an den Weihnachtsmann, so ähnlich.
Laura: Ich glaub nich an den Weihnachtsmann (Gelächter) Probandin 3: Und für sie ist was änhliches.
Vroni: Sind Ihre Kinder im Ethikunterricht?
Probandin 3: Ja.
Vroni: Ja?
Probandin 3: Natrülich. Laura: Ähm, genau, tja (lachen) hat sich der Kommunismus auf Ihren Glaube ausgewirkt? (lachen)
Probandin 3: Die Sowjetzeit meinen Sie, der Sozialismus hat, doch doch, das glaub ich schon. Also ich hab dem, äähm, also wie gesagt, es ist traurig, dass, also ich muss sagen ich hab keine schlechten Erfahrung ähm aus der Sowjetzeit. Ich hab ja äh gesagt, also 20 Jahre, also mein halbes Leben da verbracht, äh es hängt wahrscheinlich damit zusammen, dass wir einfach äh zuerst Kinder waren und dann jung und da sind die ja immer wesentlich positiver als alles was danach kommt. Äääähm ich hab eine sehr glückliche Kindheit gehabt, Gott hat mir nie gefehlt, ääääähm, wie komm ich drauf, das Kommunismus hat, äh, ja das natürlich, hat natürlich schon ausgewirkt. Wenn wir, wenn das das Ziel war, der Kommunisten, dann hats bei mich, bei mir voll gefruchtet, also ich bin zu überzeugte Atheistin geworden, wie gesagt, und äh, ich bin eigentlich Erfolgserlebnis der kommunistischen Erziehungspolitik, ja. Äääähm, aber ich, wie gesagt, also, beim, beim Solzialismus kann eigentlich vieles wirklich kritisieren, also wirklich, gibt’s ganz viele Sachen, aber das, das man schonmal die Trennung, die ganz bewusste Trennung von Glauben und Staat finde ich sehr gut und ähm, wir waren eigentlich vor allem, sagen wir mal nicht unbedingt antireligiös, aber wir waren vor allem materialistisch. Und dieser Materialismus stand ganz hoch im Kurs und äähm wir, ich denke ich bis heute auch, dass eigentlich in aufgeklärten, sagen wir mal technisch auch und wissenschaftlich auch mehr oder weniger aufgeklärten Zeit, spätestens nach Darwin, das alles irgendwie obsulet geworden ist, aber anscheinend nicht.
Laura: Ähm Meinen Sie, dass sich äh der Kommunismus auf die religiöse Identität oder Mentalität des gesamten Russischen Volkes ausgewirkt hat?
Probandin 3: Glaub ich nicht.Glaub ich nicht. Weil, wenn man das heute anschaut, äh unser Präsident, der eigentlich, der ääääh 1 gewesen ist, weil schon per se ja als, als ehemaliger KGB ähm Agent der heute sich öffentlich bekreuzigt und in der Kirche mit der Kerze steht, also ich glaub nicht, also russische Identität, das geht eigentlich viel tiefer, russische Identität, hängt schon mal damit zusammen, dass äh die Aufklärung, im kantischen Sinne, die in Europa eigentlich wirklich das , der Verdienst der, der Philosophie schlechthin ist in Russland nie stattgefunden hat. Zählt in Russland bis heute, Mentalität des russischen Volks, wir sind sehr im Mittelalter, ne von der Mentalität hier und doch, russische Seele man pflegte zu sagen oder russische Mentalität sehr befangen in der, also in der Mytik, das ist so ja, Aberglaube und wirklich diese kindliche Drang nach äh mmh Zugehörigkeit im äähhm sagen wir mal im esoterischen Sinne. Und das ist eigentlich alles ein wunderbare Nährboden für die Kirche. Früher natürlich, also in der Sowjetzeit äh war der Mensch auch nicht anders, also das das das primäre Ziel natürlich der Kommunisten, also bei dem Aufbau des Sozialismus zuerstmal, also das ist eigentlich die Vorstufe zum Kommunismus, Kommunismus wie gesagt, ist nie äh wirklich etabliert worden, leider. (lachen) Die, äähh der Sowjetmensch eignetlich, der Kommunistische, das war eigentlich der neue Typ von Menschen, der musste eigentlich von dem Ganzen befreit werden, also der muss halt eigentlich kritisch sein, analytisch denkend und so weiter. Und das ganze, ganze Ballast aus der alten Zeit eben dieser abergläubische ääähm diese dieser Glaube eben an irgendwelche dogmatischen Sachen, musste eigentlich äh abgeschafft werden mit der Zeit, deswegen war in der Sowjetunion ganz großes Thema eben diese Erziehung, das war jetzt nicht so wie hier, so wie ich das erleb, dass eigentlich die Erziehung die Sache der Familie vor allem ist. Bei uns hat sich der Staat in allen Formen sich natürlich in die Erziehung sehr gut eingemischt, also Schule, Kindergarten, es war eigentlich, äh sozusagen so ääähh hatte auch positive Seiten, weil unsere Eltern haben ja gearbeitet, also in Russland war Arb, also der Sowjetunion, war Arbeit Pflicht ja,man hat sich strafbar gemacht, wenn man nicht zur Arbeit gegangen wäre, weil Arbeit war für alle da (lachen). Gut die Frage ist natürlich wie, aber das ist ein anderes Thema, also diese Sozialverteilung von Arbeit, die wir haben,also eigentlich wäre im Prinzip auch nicht schlecht. Äähhm was aber äh daraus äh ist daraus leider nicht geworden, weil man hatmit dem äh Humanmaterial gearbeitet, das man hatte, ja, und der russische Mensch, schon gleich nach der Revolution muss man sagen also 90%, weiß nicht wie viel, 80, also aufjedenfall, sehr hohe Prozentzahl der russischen Menschen waren ja eigentlich Bauern, Analphabet, ne, im Prinzip nicht lesen und schreiben konnten, ne. Das heißt sie waren tief, tief, tief drin in der ganzen Problematik, das heißt nicht in der Problematik, dass sie sich die Fragen gestellt haben, aber das waren, bis 1860, waren in Russland die Bauern Leibeigene, ja, konnte sie verkaufen, töten und so weiter und deswegen dieser patriarchale, diese patriarchale System, das hat natürlich auch ein bestimmte Menschen äähh ges, bestimmte Menschentyp eigentlich schon hervorgebracht und das, de der Sozialismus danach, der dann gekommen ist, musste schon damit arbeiten ja, das heißt, man hat den Menschen, man konnte den Menschen nicht sofort ändern, und der Mensch, also dieser orthodox äh geprägte ähm patriarchale russischer Bauer, der hatte halt so bestimmte Bedürfnisse nach, nach ähm esoterischen Glauben und das wurde eigentlich eigentlich ziemlich gut ausgenutzt auch. Man hat auch den Erziehung angeboten, weil eigentlich die ähm Kommunismus, also die haben auch bestimmte Rituale gefeiert, also kann man eigenltich wirklich manchmal wirklich skurrile Parallelen finden.
Vroni: Können Sie da ein paar Beispiele vielleicht nennen?
Probandin 3: Ja, aber ich war, natürlich! Also hier, also der nach der christlichen äh Religion, ich weiß nicht, wann ist da Kommunion, mit wie viel Jahren?
Laura: mit 14! Vroni: Kommunion ist,ist glaub ich mit 9 oder 10 Laura: Ach das ist katholischen
Probandin 3: Das ist der Eintritt....
Vroni: Und Konfirmation mit 14
Probandin 3: Wunderbar, jetzt schauen wir, wenn man schon diese Zahlen nimmt, dann mit 9, mit 10 ist man in, zu Pionieren eingetreten. Das war genau so ein Ritus, also Aufnahme,ob man den Erfordernissen entspricht und so weiter. Ähm und mit 14 ist man zu beigetreten.
Vroni: Mhm.
Und im Prinzip, also wenn man das ganze Äußerlich anschaut war das eigenlich ziemlich vergleichbar, ja, also wir hatten auch unsere Riten, wir gut keine Ikonen, aber im Prinzip diese Lenin, Marx und Engels haben den Platz
Vroni: Der wurde als Held gefeiert?
Probandin 3: Nicht als Held, aber fast wie ein Heiliger, also eigentlich das war präsent, ja. Also die Idee, also Lenin war eigentlich ähm fast ein Heiliger.
Vroni: Und gab es irgendwelche Helden in...?
Probandin 3: Helden gabs natürlich ganz viele. Also klar. Gerade im Krieg und so weiter, also alle die dann sozusagen Märtyrer geworden sind also und von denen. Aber es war natürlich vor allem vor der.. also diese diese Heldentumgeschichten muss man natürlich eine feindseelige zuerstmal Atmosphäre schaffen, damit ein Held überhaupt entsteht. Ein Held muss gegen etwas kämpfen, ja. Und in der Sowjetunion gabs offiziell nur He- äh Feinde außerhalb, ja, also die Imperialisten, die Kapitalisten, die Bösen, die uns was Böses wollen und... Also Helden gabs glaub ich zu erst mal, also diese Legenden erzählt man bis heute, natürlich in dieser Revolution, also im revolutionären Kampf, das heißt dass wenn da wirklich tatsächlich Bürgerkrieg 1918 bis 21 da gabs natürlich ganz viele Menschen, die da ihr Leben verloren haben. Und manche wahrscheinlich auch für die Überzeugung und natürlich dann im Krieg, also im zweiten Weltkrieg, wo die bis heute gefeiert sind, aber das sind eigentlich schon nicht mehr ähm ja sind einfach sind einfach dann. Der Patriotismus spielte in Russland natürlich eine ganz ganz große Rolle. Es wurde danach einfach ersetzt. nicht {unverständlich} inzwischen, also siebziger, achtziger Jahre, war es nicht mehr in über die Idee zu reden, weil das ging selbstverständlich. Aber die- der Patriotismus, ja, also für die Heimat musste man irgendwie sein Leben verlieren können, ja. Die Heimat also die...Deswegen ist bis heute eigentlich Russen sind eigentlich sehr patriotisch. Also vor allem der russische Patriotismus der hat... Gut, ich rede jetzt nicht von den intellektuellen Schicht, also ich rede jetzt von der Masse und ähm, in der Masse ist heute hysterisch patriotisch. *Gelächter* und was wollte ich sagen äh... was haben sie gefragt? ach ja und wenn man die Riten vergleicht, also wie gesagt, also die Symbolik haben wir eigenlich auch ersetzt, das heißt der Mensch der wirklich sich zugehörig fühlen wollte, hatte auch seine Symbolik bekommen und diese Riten auch. Bis vielleicht auf diesen Moment der Transzendenz, also das hatten wir nicht geschafft, die Esoterik.
Vroni: Nochmal zu diesen Gruppen – Pioniere und so weiter -
Probandin 3. Hmhm
Vroni: Musste man da eintreten oder gab es ne Möglichkeit zu sagen, [23:00] dass man da nicht...
Probandin 3: Hmmmmmm, man hätte schon sagen können man möchte es nicht, aber es wäre komisch gewesen. Also ich habe solche Fälle nicht selber erlebt.